Punca Gawat & Matawang Emas Akan Gagal Jika

Tidak dinafikan sistem kewangan Islam yang wujud hari ini masih banyak kelemahan dan kekurangannya. Dari pelbagai jenis sudut, sama ada dari sudut rangka kewangan dunia yang mengcengkam, system perundangan yang banyak kalanya tidak bersedia dan tidak menepati, pemegang saham perbankan Islam yang ‘tidak' ihsan serta terlalu mengejar keuntungan, sistem perkomputeran dan pengiraan yang masih lagi ‘terpaksa' mengikut rentak majoriti yang konvensional, produk perbankan Islam yang masih terbawa-bawa kehendak pelanggan berminda konvensional, pelanggan yang terlalu ‘demand' kesempurnaan pada praktis perbankan Islam tetapi diri sendiri terlalu jahil tentang Fiqh Muamalat dan kewangan moden hingga akhirnya menjadi racun kepada umat Islam, sistem matawang fiat yang direka, dicipta dan diatur tidak dengan cara yang betul dan panjang lagi senarainya jika ingin saya kongsikan di sini.

Dari senarai panjang tersebut, hanya satu yang ingin dikongsikan bersama dalam tulisan ringkas padat ini. Iaitu topik berkaitan sistem pengendalian matawang yang menyukarkan perubahan untuk melahirkan system kewangan Islam yang terbaik. Kesalahan pengendalian dan regulasi matawang hari ini telah diakui oleh begitu ramai pakar dari kalangan Muslim dan bukan Islam sebagai salah satu punca berlakunya kegawatan demi kegawatan.

Di dalam Forum Kewangan Dunia di Geneva 2010, baru-baru ini, Pengerusi Majlis Syariah Kesatuan Kewangan Islam Sedunia (AAOIFI) yang juga Naib Presiden Darul Uloom, Karachi, Syeikh Mufti Taqi UThamni telah berusaha berkongsi pandangan sebagai mewakili majoriti besar ulama dan ahli ekonomi Islam berkenaan system matawang.

Beliau cuba membawa menyedarkan pemimpin-pemimpin Negara maju untuk membuat satu perubahan radikal jika benar-benar ingin mengelakkan berulangnya ‘serangan' kejatuhan ekonomi di masa akan datang. Sesuai dengan tema program tersebut yang cuba mencari punca dan penyelesaian bagi kegawatan ekonomi baru-baru ini.

Benar, di waktu dan ketika ini, yang praktikal adalah dengan cuba meyakinkan pemimpin Negara maju ini untuk berubah, itu adalah salah satu cara terbaik untuk mempengaruhi system besar kewangan dunia untuk berubah dan dibaikpulih sedikit demi sedikit. Memang kita boleh menunjuk ‘lagak' untuk mempertikai itu dan ini dan mengkritik system kewangan Islam dengan pelbagai tuduhan keras selagi menumpang di atas system kewangan konvensional dan menggunapakai matawang fiat kertas.

Namun pandangan ideal semata-mata yang tidak menjejak di bumi pasti akan gagal menyakinkan pemimpin Negara maju untuk berubah, lalu ia akan kekal menjadi mimpi dan idaman sahaja.

Atas dasar itu, kita bersyukur dan berterima kasih atas usaha Syeikh Taqi Uthmani yang amat cemerlang. Beliau mengusulkan idea perubahan praktikal yang mesti dilakukan oleh dunia bagi menghasilkan sesebuah system kewangan yang lebih dinamik dan selamat di masa akan datang.

Salah satu cadangannya patut difahami sebaiknya oleh kita semua, selaku umat Islam sendiri. Kerana bagaimanakah boleh kita mengharapkan perubahan hanya dari minda dan tangan pemimpin barat sedang kita sendiri tidak faham apa yang sepatut dan yang tidak. Justeru, di kesempatan ini saya ingin menegaskan satu perkara sahaja.

Tanpa niat untuk mengulas secara mendalam perihal matawang emas dan praktikalitinya di dunia moden, sebenarnya ada satu isu yang lebih basic dari isu tersebut, yang tanpa memahaminya, matawang dinar emas ( jika mampu dilaksana) juga akan tetap gagal dalam membentuk sebuah system ekonomi yang Islamik dan stabil. Ia adalah isu kemestian untuk mengembalikan fungsi matawang dalam Islam.

KEMBALIKAN FUNGSI ASAL MATAWANG

Imam Abu Hamid Al-Ghazali sejak 900 tahun dahulu telah menegaskan fungsi asal dan asas bagi matawang menurut perspektif Islam. Beliau berkata

"Penciptaaan dirham dan dinar ( matawang emas dan perak) adalah benar-benar satu rahmat dari Allah ta'ala, kedua-duanya pada hakikatnya tiada nilai tersendiri yang boleh dimanfaatkan oleh manusia ( seperti untuk makan dan minum), tetapi akhirnya semua manusia memerlukannya disebabkan semua manusia memerlukan nilai suatu komoditi (barang) untuk ditukarkan bagi mendapatkan keperluan asasi makanan dan pakaiannya. Atas sebab itu, transaksi yang melibatkan pertukaran barangan antara satu sama lain tidak dapat dielakkan, Namun masalahnya, bagaimana untuk diukur nilai sesebuah barang dan ditetapkan harganya? Justeru keperluan itu, semua barangan keperluan ini memerlukan satu barang perantaraan yang boleh menjadi ukur rujuk bagi nilai. Maka itulah gunanya dinar dan dirham ini (wang emas dan perak), kedua-dua logam berharga itu akan menjadi ukuran nilai sesuatu barangan lain kerana KEDUANYA TIDAK MENJADI OBJEKTIF jual beli, ia hanya menjadi perantaraan, jika kedua menjadi OBJEKTIF seluruh system ekwangan akan ROSAK DAN TERGANGGU. Kerana itulah Allah menciptankannya, melalui perantaraannya, pertukaran barangn kepelruan yang menjadi sasaran dan oibjektif jual beli akan terjamin keadilannya."



Dari penerangan Imam Al-Ghazzali ini, jelas pendirian ekonomi Islam berkenaan matawang tidak kira ia dari jenis emas, perak atau kertas fiat adalah:-



a) Matawang mestilah hanya sebagai perantara bagi tranksaksi jualbeli komoditi sebenar sahaja dan ia sendiri BUKAN komoditi.



b) Matawang mesti menjadi panduan ukuran nilai sesuatu barang keperluan.



Kedua-dua syarat di atas saling berkait, tanpa salah satu, ia akan gagal menjadi matawang yang dikehendaki oleh Islam.



Ini juga konsep yang telah diakui tepat oleh para ahli ekonomi seluruh dunia, khususnya Muslim economist. Malangnya, di ketika ahli cerdik pandai ini menyarankan dan mengakuinya, pemimpin politik dan taikon kewangan dan regulator badan utama kewangan dunia tidak mahu menrima pakai cadangan dan pandangan tersebut, ia tidak lain adalah akibat ketamakan melampau puak korporat dan politik ini.



Kesannya, hari ini matawang selain dijadikan sandaran nilai dan medium perantara jualbeli, ia sendiri telah dijadikan sebagai KOMODITI yang juga barang yang dijual dan dibeli.



Dalam bahasa mudahnya, emas dan matawang sendiri dijadikan sebagai objektif dalam sesuatu transaksi jualbeli, ia sepatutnya hanya menjadi perantara namun kini, fungsinya telah disalahgunakan sehingga menjadi barang jualan dan akhirnya menyebabkan nilainya tidak lagi stabil (fluctuate). Ini mencacatkan fungsinya yang sepatutnya dijadikan sandaran atau ukuran bagi nilai komoditi lain.



Matwang yang dijadikan sandaran nilai sepatutnya mempunyai nilai yang hampir tetap, tidak terlalu banyak berubah dan bergerak. Hanya dengan itu, inflasi dapat dikawal dan jualbeli menjadi stabil dan keadilan tersebar.



Namun apabila matawang hari ini di jadikan komoditi, nilai sendiri tidak terkawal. Selain melihat nilai matawang kertas, cuba lihat juga nilai emas hari ini, bukankah ia juga turun naik dengan agak kerap..itu tanda emas yang wujud hari ini diperlakukan secara salah oleh manusia.



Atas sebab itu, hatta jika hari ini kita sibuk menginginkan emas untuk dijadikan matawang, namun dengan sikap dan attitude yang menggangap matawang sebagai komoditi, emas dan perak itu sendri pun akan gagal berfungsi sebagai matawang yang diinginkan oleh Islam.



Sebab itulah, perlu difahami, kejayaan menjadikan emas sebagai matawang belum boleh dianggap satu kejayaan mengislamkan ekonomi sama sekali, malah masih amat jauh. Malah, apa yang lebih perlu diperbetulkan adalah sikap, kefahaman dan system regulasi kewangan dunia hari ini.



Sistem matawang emas dan perak ini pun bukanlah diperkenalkan oleh Rasulullah, malah ia telah wujud sebelum dari kebangkitan Rasulullah. Islam menerima pakai dua logam berharga itu sebagai matawang dan hanya mampu di "ISLAMKAN' apabila syarat-syarat urusniaga matawang yang digariskan oleh baginda Nabi DIPENUHI. Justeru, hanya memperjuangkan matawang emas bukan segala-galanya bagi sebuah ekonomi dan kewangan Islam.



Justeru, janganlah ada yang menyangka bahawa system kewangan Islam akan hanya menjadi benar-benar Islam apabila menggunakan emas dan perak sebagai matawang. Tidak semudah itu. Malah dengan fiat money ini juga system kewangan Islam mampu dicapai jika regulasi dan pengurusan matawang berjaya direfomasikan kepada cara yang betul, sama ada cara ia dikeluarkan, edaran, kawalan dan penggunaannya.



MENYEDIHKAN BILA EMAS DIJADIKAN ALAT PELABURAN



Lebih menyedihkan, di ketika laungan dan desakan untuk mengembalikan emas dan perak sebagai matawang dipukul canang oleh sebahagian umat Islam, individu yang sama juga kelihatan sibuk memperdagangkan emas dan menjadikannya sebagai sebagai bahan pelaburan. Mereka sibuk membeli emas dalam bentuk jongkong yang dijual oleh Public Bank, Maybank melalui akaun pelaburan emasnya, atau melalui syarikat-syarikat lain untuk disimpan dan kemudian dijual bagi memperolehi untung atas perbezaaan hari ini dan masa hadapan. Kemudian mereka menggembar-gemburkan kononnya melabur dalam emas adalah Islamik dan menepati Islam.



Hakikatnya itu adalah dakwaan terseleweng mereka, ia tersasar dari falsafah matawang yang digariskan oleh Imam Al-Ghazzali, dan majority ilmuan Islam.



Memang benar, walaupun secara kontraknya jual beli mereka adalah sah apabila menepati syarat serah terima pada satu masa dan sama timbangannya (Yadan bi Yadin mithlan bi mihtlin), tetapi hakikatnya tindakan itu tersasar dari Maqasid al-Shariah kepada penciptaan emas dan perak itu sendiri.

Malah jika benar-benar satu hari kelak emas dijadikan matawang, individu sebegini yang akan merosakkan system kewangan Islam di ketika itu. Mengapa? Kerana mereka terlibat dalam mengubah fungsi emas dan perak yang sepatutnya menjadi matawang kepada komoditi dan objektif untuk membuat untung atas perubahan nilai. Selagi mereka melaksanakan kerja itu, selagi itulah emas juga TIDAK SESUAI dijadikan matawang. Kelak nanti syiling-syiling matawang emas semuanya disimpan dan disorokkan dari gunapakai, kerana ingin menunggu nilainya menaik. Tatkala itu ia akan tergolong dalam erti ihtikar yang diharamkan.!



Perlu difahami, emas yang sudah dibentuk menjadi perhiasan seperti gelang, rantai, cincin dan sepertinya tidak dilarang untuk dijadikan komoditi atas sifatnya yang telah bercampur dengan skill pembuatan dan ditokok tambah pula dengan batu permata dan sebagainya. Tatkala itu, barulah boleh diambil untung atas jualannya.



BAGAIMANA KONTEKS HARI INI MATWANG KERTAS?



Disebabkan matawang emas masih tidak wujud di ketika ini, maka bagi memastikan system kewangan lebih stabil dan selamat pada pandangan Islam, maka apa sahaja yang menjadi galang ganti kepada matawang emas dan perak juga TURUT WAJIB DIKENDALI SESUAI SEBAGAI MATAWANG BUKAN KOMODITI.



Kesatuan Fiqh Islam sedunia, akur kepada system kewangan dunia yang dipegang oleh bukan Islam, mereka mengatur dan menjadikan kertas sebagai matawang. Maka atas dasar hajiat, ulama sedunia bersama pakar ekonomi Islam membuat keputusan keharusan untuk mengunnapakai matawang kertas namun mestilah diuruskan menepati cara urusan emas dan perak.Iaitu dari sudut hukumnya dan juga cara pengendaliannya sebagai matawang, iaitu tidak harus dijadikan komoditi.



Atas sebab itu, forex trading walaupun dibuat spot tetapi untuk mengabil untung atas perbezaan nilai matawang, adalah juga HARAM di dalam Islam kerana ia lebih kepada spekulasi dan perjudian. Di samping isu-isu lain seperti gharar dan keterlibatan riba dalam leverage. Apapun, yang pasti perniagaan forex trading wang kertas pelbagai Negara adalah untuk menraih untung atas perbezaaan nilai matwang adalah HARAM kerana ia adalah judi dan penyebab mudarat kepada system ekonomi dunia dan penyumbang kepada inflasi serta ketidakstabilan nilai matawang.



Bank-bank Islam di seluruh dunia juga dikawal selia oleh Majlis Syariah masing-masing agar tiada unsur spekulasi dalam setiap forex trading mereka. Hanya forex untuk tujuan lindung nilai ( hedging) sahaja dibenarkan. Itulah juga keputusan Majlis Shariah Bank Negara Malaysia. Forex trading untuk raih untung atas perbezaan nilai matwang tidak dibenarkan OLEH MAJORITI Majlis Syariah bank-bank Islam walaupun ia dibuat secara spot.



Hasilnya, kita perlu faham, matawang kertas (fiat money) yang wujud hari ini juga mestilah TIDAK dijadikan komoditi, sama seperti emas dan perak. Itulah yang diwarwarkan oleh Syeikh Taqi Uthmani semasa Forum Kewangan Dunia. Bagi mengurangkan masalah di dalam system ekonomi semasa. Sebagai jalan pertama untuk mewujudkan system ekonomi adil dan menepati Islam.



Malangnya dicelah-celah ketamakan manusia hari ini, matawang kertas fiat hari ini turut menjadi bahan sasaran dan objektif keuntungan. Bukan sahaja bank-bank terlibat, malah ramai individu juga rambang mata berniaga FOREX melalui platform internet, Walau ia ditegah oleh kerajaan, semuanya tidak diendah lagi.



Mereka membeli matawang sesebuah Negara (Euro sebagai contoh) untuk disimpan sebagai pelaburan bagi menunggu nilainya menaik untuk dijual kembali di pasaran. Inilah punca dan penyebab kelam kabut ekonomi dunia. Sama ada ia dilakukan oleh industri perbankan atau individu. Kesemuanya BERDOSA. Imam Al-Ghazzali berkata :



"Jadinya, barangsiapa yang memulakan berjualbeli matawang (untuk mendapat keuntungan perbezaan nilai), tindakannya sendiri telah BERCANGGAH dengan objktif asal penciptaan matawang,... jika dibenarkan mereka berbuat demikian, kelak matawang itu sendiri akan menjadi tumpuan dan objektif lalu akan bermulalah perbuatan ihtikar (hoarding) = simpan untuk tunggu naik harga dan jual" [1]



Falsafah larangan dan objktif ini dijelaskan oleh Syeikh Taqi uthmani dapat dilihat dengan jelas dari pengharaman riba dan penghalalan jual beli sebagai ganti kaedah untuk mendapat untung.



PENYELESAIAN TEPAT DAN TIDAK PELIK



Sebenarnya cadangan ini tidaklah ganjil dan pelik, malah ia juga telah dicadang oleh ramai pakar ekonomi termasuk yang bukan beragama Islam. Contohnya selepas berlakunya kegawatan pada tahun 1930 an, ‘Economic Crisis Committee' telah dibentuk oleh Southampton Chamber of Commerce, selepas perbincangan dan diskusi mendalam mereka menyatakan:



"In order to ensure that money performs its true function of operating as a means of exchange and distribution, it is desirable that it should cease to be traded as a commodity."[2]



Malah suatu percubaan praktikal telah dicuba dan didedahkan oleh seorang ahli ekonomi bernama Margrit Kennedy di dalam bukunya bertajuk "Interest and Inflation Free Money." Beliau memaklumkan hasil percubaan pelaksanaan interest free model DAN MATAWANG TIDAK DIJADIKAN KOMODITI yang dilakukan di pekan kecil Austria pada tahun 1932- 1933, dia menyatakan :



"When over 300 communities in Austria began to be interested in adopting this model, the Austrian National Bank saw its own monopoly endangered. It intervened against the Town Council."[3]



Beliau juga bersama beberapa pakar ekonomi di USA telah berusaha bagi mencadangkan system alternative ini kepada kerajaan USA pada tahun 1933, tetapi semua cadangan mereka ditolak.



Syeikh Taqi menegaskan :



"In order to save the world from such evil consequences, trading in money itself should be stopped. Exchange of different currencies is, of course, inevitable for the purpose of international trade, for which one currency has to be sold for another currency, and a margin of profit for the seller may be inbuilt in the exchange rate. So far as these exchange transactions are carried out for the genuine purpose of cross border trade of real commodities, it cannot pose a problem. The problem arises when exchange of currencies is meant for speculative transactions in money itself. Unfortunately, majority of currency transactions carried out in the market are purely speculative. " [4]



Ertinya : "Bagi menyelamatkan dunia dari kesan buruk, penjualbelian matawang MESTI dihentikan, Namun begitu, pertukaran matawang berbeza adakalanya tidak dapat dielakkan bagi keperluan perdagangan antarabangsa, yang mana memerlukan pertukaran dan jualbeli matawang berbeza...dan margin keuntungan penjual mungkin telah dimasukkan dalam nilai tukaran. Biasanya pertukaran dari jenis ini yang didasari oleh tujuan-tujuan asas perdagangan komoditi sebenar, ia tidak banyak mengancam ekonomi. Masalah sebenar hanya berbangkit apabila pertukaran matawang dibuat bagi tujuan spekulasi dalam nilai matawang itu sendiri. Amat malang apabila didapati majority transaksi pertukaran matawang dibuat adalah atas dasar spekulasi tulen (judi).



Bayangkan, dengan jumlah global international trade pada tahun 2008 sekitar US$ 32 trillion, [5] iaitu purata US$88 billion setiap hari, mankala ‘daily turnover' bagi global foreign exchange markets pula dianggarkan pada nilai USD $ 3.98 trillion, [6] iaitu, 45 kali ganda lebih besar dari jumlah international trade. Ini bermakna hanya 2% daripada pertukaran matawang benar-benar didasari oleh permintaan sebenar oleh kerajaan dan peniga. Baki 98 % adalah dilakukan atas dasar spekulasi yang akhirnya menyebabkan inflasi di seluruh dunia dan menjadi salah satu punca ketidakstabilan ekonomi dunia dan kegawatan.



KESIMPULAN



1) Wajib mengembalikan fungsi matawang kepada asal iaitu penentu nilai barangan (komoditi) dan perantara kepada proses jualbeli komditi.
2) Tidak menjadikan matawang samada wang fiat atau emas dan perak sebagai komoditi kerana ia hanya akan merosakkan system nilai dan ekonomi serta menambah inflasi.
3) Haram hukumnya menyertai FOREX Trading melalui internet di peringkat individu kerana bercanggah dengan undang-undang negara dan banyak syubhatnya di sisi undang-undang Islam.
4) Setiap penasihat Syariah bank-bank Islam wajib menyemak kembali fatwa mereka (jika ada yang membenarkan) yang membenarkan bank seliaan mereka berniaga FOREX Trading walau mematuhi syarat serah terima sertamerta.
5) Kerajaan Malaysia amat patut mengenengahkan idea ini kedalam perbincangan ekonomi dengan Negara-negara maju di seluruh dunia. Saya yakin mereka sedar, hasil membenaRKAN matawang sebagai KOMODITI inilah yang menjadikan Malaysia sasaran George Soros pada tahun 1997. Tanyalah Dr Mahathir tentang hal ini.
6) PAS dan Pakatan Rakyat juga patut menjuarai isu ini di pentas nasional dan global. Jangan biarkan Syeikh Mufti Taqi Uthmani keseorangan dalam lontaran ideanya.
7) Kepada penyokong-penyokong matawang emas dinar, jangan anda terlibat dalam perdagangan emas jongkong sebagai komoditi kerana anda adalah punca kegagalan system itu diyakini oleh barat kerana nilainya juga turut akan menjadi fluctuate kerana anda.
8) forex YANG DIBENARKAN hanyalah a) Untuk lindung nilai (hedging) b) untuk tukar duit kerana urusan luar negara ( yang biasanya tukar di money exchange)c) forex tukaran matawang yang diperlukan kerana perdangangan komoditi di peringkat antarabangsa yang memerlukan penggunaan matawang berbeza.
9) FOREX trading untuk raih keuntungan yang dilakukan oleh individu sebenarnya kecil sekali berbanding FOREX yang dilakukan oleh Bank Negara Malaysia dan bank-bank Komersial. Kerajaan Malaysia sepatutnya MENIMBANG KEMBALI DASAR FOREX yang besar ini terlebih dahulu. Bukankah dahulu BNM pernah rugi berbillion ringgit akibatnya. Kesimpulannya kedua-dua Forex dari institusi dan perseorangan sama sekali tidak menepati Maqasid Shariah dan merosak fungsi matawang.
10) Sekadar menyimpan emas untuk diri sendiri di kemudian hari, tiada masalah di sisi Islam dan Maqasid Shariah. Apa yang saya sifatkan sebagai bermasalah dalam tulisan ini adalah yang simpan emas sekejap, kemudian jual, kemudian simpan balik, kemudian jual semula. Iaitu mereka yang menjadikan emas untuk trading secara kerap kerana meraih untung perbezaaan nilainya. Jadi, jangan salah faham tulisan ini sebagai in total melarang simpanan emas.

Terima kasih kepada sesiapa yang mampu membaca sehingga tamat artikel ini dan khusunya bagi mereka yang mampu memahami tulisan ini. Sampaikanlah ia kepada sesiapa yang mampu memgambil manfaat darinya.
Sekian
Zaharuddin Abd Rahman

Menyelamat Pesalah Dengan Hujjah ?

Baru-baru ini saya menerima sebuah soalan berkaitan kerjaya peguam. Ringkasan soalannya menyebut :

Saya seorang pelajar undang sivil dan syariah uia. Baru-baru ni saya ikuti satu talk mengenai ' "can a muslim lawyer defend a guilty person" dan saya begitu terperanjat penceramah mengatakan bahawa muslim boleh membela semua jenis client yang datang kepada mereka, walaupun mereka mengaku diatas kesalahan mereka, di antara hujahnya:

1) kerana tiada istilah bersalah terhadap seseorang selagi mana dia tidak disabitkan bersalah oleh hakim.

2) si peguam hanya mendengar pengakuan daripada satu pihak sahaja (client) bukan dari kedua-kedua belah pihak.

3) kita tetap tidak akan disoal di akhirat kerana kita menjalankan tugas kita, iaitu menegakkan kebenaran (terhadap klien)

Adakah betul kita boleh membela semua klien yang datang kepada kita walaupun dia membunuh, atau merogol atau sebagainya, terutamanya bagi mereka yang mengaku (kerana penceramah tetap menghalalkannya atas dasar setiap insan ada defence, hujah diatas perbuatan). Jika itu tugasan yang dilakukan, bagaimana pula pendapatannya?.

Bagi saya soalan ini adalah amat baik dan realistik. Menarik untuk dikaji dan dihurai lebih mendalam. Cuma di ruangan ini saya hanya mampu memberikan pandangan ringkas.

Memang benar, ada jenis kesalahan yang perlukan lebih dari pengakuan seseorang, sebagai contoh Nabi s.a.w menolak pengakuan Maiz bin Malik yang mengaku berzina sehingga pengakuan dibuat sebanyak empat kali, barulah baginda memutuskan hukuman ke atasnya.

Begitulah, mungkin benar, pengakuan seseorang masih belum mencukupi untuk kita menyakini dia bersalah dan tidak layak dibantu. Memang benar juga, selepas segala pengakuan beserta bukti-bukti yang terpampang di hadapan kita, semuanya akan menjadi saksi. Di ketika itu seorang peguam mungkin masih boleh membantu dengan mempertahannya di mahkamah selaku klien. Itu benar dan sememangnya tugas menjatuhkan hukuman akan tertanggung di atas bahu hakim.

Namun begitu, di dalam Islam peguam tersebut tidak boleh sama sekali terlibat dalam menyembunyi beberapa fakta dan bukti yang telah kita perolehi ketika bersama klien kita. Fakta dan bukti ini sebahagiannya jika diperolehi oleh pihak pendakwa bakal membawa kepada sabit kesalahan ke atas klien kita.

Jika ia disembunyikan, ia jelas termasuk di dalam perkara yang haram. Manakala pendapatan hasil pembelaan tersebut juga menjadi haram disebabkan ia termasuk di dalam bantu membantu dalam perkara dosa, maksiat dan permusuhan serta mengagalkan keadilan dari ditemui dan ditegakkan. Sebagaimana Allah mengharamkan seorang saksi enggan menjadi saksi dalam pembelaan keadilan.

وَلاَ يَأْبَ الشُّهَدَاء إِذَا مَا دُعُوا

Ertinya : Janganlah saksi-saksi itu enggan (memberi keterangan) apabila mereka dipanggil ( Al-Baqarah : 282)

Maka tatkala peguam bela tersebut menjadi saksi kepada pengakuan kliennya walau di luar mahkamah, peguam tersebut sepatutnya menjadi saksi bagi menegakkan keadilan dalam kes terbabit.

Memang benar, keputusan akan dibuat oleh hakim, tapi cuba peguam bela memaklumkan dengan jelas dan terang kepada hakim dan mahkamah, bagaimana pengakuan kliennya di sebalik tabir beserta bukti-bukti yang mungkin peguam tersebut sendiri jumpai. Tatkala itu, seorang peguam yang bertanggungjawab akan sendiri faham dan mengetahui apakah hukuman yang bakal dijatuhkan oleh hakim.

Namun malangnya, selaku PEGUAM BELA yang mewakili pelanggannya, penyembunyian fakta dan data kerap berlaku, ia dibuat bagi mengelakkan pelanggannya didapati bersalah. Jika itu berlaku, jelaslah tugas dan gajinya dalam kes terbabit akan sama ada jatuh syubhat atau lebih jelas lagi menjadi haram.

Bukankah Nabi pernah menjelaskan, sekiranya seseorang peguam itu bijak berbicara sedangkan ia mengetahui kliennya bersalah tetapi tetap menjalankan ‘tugasnya' membela dengan segala jenis kepintarannnya berhujjah, sehingga akhirnya hakim menyakini kepetahan hujjahnya sehingga menjatuhkan hukuman yang salah, apakah yang akan menimpanya ? Bacalah erti hadis di bawah:-

إنما أنا بشر , وإنكم تختصمون إلىّ , ولعلّ بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض , فأقضي بنحو ما أسمع , فمن قضيت له من حق أخيه شيئاَ فلا يأخذه , فإنما أقطع له قطعة من النار

Ertinya : Sesungguhnya aku hanya manusia, dan kamu sentiasa membawa kes pertikaian untuk di selesaikan olehku, dan mungkin sebahagian kami lebih cekap berhujjah dari sebahagian lainnya, maka aku telah memutuskan hukuman berdasarkan apa yang kudengari sahaja. Barangsiapa yang telah ku jatuhi hukuman dan hukuman itu mengambil hak yang lain (akibat kurang cekap pihak yang benar dalam berhujjah), maka janganlah kamu mengambilnya, sesungguhnya ia bakal menjadi sepotong api neraka" (Riwayat Abu Daud, Tirmidzi dan lain-lain ; Rujuk Naylul Awtar, 8/632, no 3920 )

Amat jelas dari hadis ini, tindakan seorang peguam berhujjah membantu si pesalah adalah salah di sisi Islam dan dikira melayakkan dirinya untuk dibakar oleh sepotong api neraka. Jika itu keadaanya, nescaya pendapatan darinya juga pasti haram.

Walaupun hadis kelihatan menyebut perihal mereka yang terlibat di hadapan hakim sahaja (dalam konteks moden iaitu peguam), namun hadis ini membawakan satu prinsip yang jelas buat semua umat Islam, iaitu kita tidak sama sekali boleh menyebelahi mereka yang salah walau atas nama profesion, kaum, satu parti, keluarga dan sebagainya.

Firman Allah :

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ لِلّهِ شُهَدَاء بِالْقِسْطِ وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ اعْدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُواْ اللّهَ إِنَّ اللّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
Ertinya : Hai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. ( Al-Maidah : 8).

Rasulullah menegaskan prinsip keadilan tanpa mengira bangsa, kaum dan keluarga apabila baginda menyebutkan dalam sebuah hadis yang cukup popular iaitu :-

إِنَّمَا أَهْلَكَ الَّذِينَ قَبْلَكُمْ أَنَّهُمْ كَانُوا إِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الشَّرِيفُ تَرَكُوهُ، وَإِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الضَّعِيفُ أَقَامُوا عَلَيْهِ الْحَدّ. وَايْمُ اللَّهِ لَوْ أَنَّ فَاطِمَةَ بِنْتَ مُحَمَّدٍ سَرَقَتْ لَقَطَعْتُ يَدَهَا
Ertinya : Sesungguhnya kaum sebelum kamu menjadi hancur disebabkan apabila mereka yang berkedudukan mencuri, mereka melepaskannya, tetapi jika orang biasa (lemah kedudukan) mencuri dijatuhkan hukuman ke atasnya, Demi Allah (dalam Islam), sekiranya Fatimah Binti Muhammad mencuri, nescaya akan ku potong tangannya ( jatuh hukum sebagaimana yang lain). ( Riwayat Al-Bukhari.

Kesimpulannya, saya TIDAK BERSETUJU dengan jawapan penceramah peguam seperti yang ditanyakan di atas.

Sekian
Zaharuddin Abd Rahman

Malaysia antara 10 tertinggi ambil arak di dunia

Biarpun mempunyai bilangan rakyat hampir 26 juta sahaja, namun Malaysia adalah antara 10 negara tertinggi dalam pengambilan arak di dunia, kata Ahli Parlimen Kota Raja, Dr Siti Mariah Mahmud (gambar).

Mendedahkan perkara itu di Dewan Rakyat lewat petang ini, beliau berkata, rakyat negara ini membelanjakan sebanyak USD500 juta iaitu lebih kurang RM1.75 bilion bagi pembelian minuman keras.

"Penjualan beer berkembang di antara 5 hingga 7 peratus setahun melebihi kadar pertumbuhan penduduk iaitu 2.4 peratus, manakala umur purata ketagihan arak ialah 23 tahun," dedahnya lagi sewaktu membahaskan Titah Yang di-Pertuan Agong.

Menurutnya, pengambilan alkohol di kalangan remaja khususnya di bawah umur 18 tahun semakin meningkat iaitu kira-kira 45 peratus, dan mereka mengambilnya secara berterusan.

Antara faktor peningkatan itu, jelasnya kerana mungkin arak jenis beer sangat mudah diperolehi di kedai-kedai.

Lebih membimbangkan apabila pendedahan arak dibuat di peringkat umur yang lebih awal.

Beliau sewaktu mengemukakan satu kajian, 19 peratus di kalangan pelajar sekolah menengah mengaku pernah meminum arak, manakala 1 peratus mengaku mengambilnya secara berterusan.

"Dalam satu kajian yang dilakukan ke atas pesakit yang dimasukkan ke hospital KL pada tahun 1993, 48 peratus daripada yang ditanya mengaku minum arak.

"Satu pertiga ketagih arak, 61 peratus adalah Cina, 60 peratus India dan 30 peratus Melayu,” katanya lagi.

Jelasnya lagi, kerajaan dilihat tidak memberi perhatian sewajarnya kepada isu ketagihan arak dan sering mengatakan ianya isu kaum India.

Arak juga jelasnya, dibuktikan bukan sahaja membahayakan kesihatan dan menyebabkan gejala sosial, namun kos rawatan penyakit disebabkan arak juga lebih tinggi berbanding pendapatan penjualannya.

"Negara kita dalam fasa lima mengaku bahawa Islama adalah agama Persekutuan, apakah menyebabkan dadah kita panggil najis dan sekiranya didapati mengedar dadah boleh dihukum gantung sampai mati.

"Tapi minuman keras, nikotin pada rokok, diberi layanan yang lain dan boleh didapati dengan berleluasa. Atas alasan apakah minuman keras tidak dimasukkan sekali dalam akta dadah merbahaya sedangkan kesannya atas kehidupan rakyat begitu meluas sekali," soalnya lagi.

Trend di Asia, katanya menunjukkan peningkatan ketara setiap tahun berbanding trend di negara Eropah yang semakin menunjukkan penurunan akibat kempen mereka yang agresif.

Peningkatan di negara ini juga, jelasnya akibat undang-undang terlalu longgar seperti Akta Aksais Seksyen 32 (1)(a) dan (b) mengecualikan penjualan todi dan beer dalam tin dan botol.

"Apabila saya menang di Kota Raja, saya didatangi sekumpulan India dari golongan pertengahan dan rendah.

"Mereka meminta tolong saya supaya memastikan arak dan todi tidak dijual secara mudah di kedai-kedai runcit," katanya.

Mengulas lanjut beliau berkata, arak dan todi di kedai-kedai runcit pada waktu ini boleh diperolehi dalam plastik dengan harga RM2 atau RM3.

Alasan Membubarkan Perkahwinan Melalui Fasakh

Raihanah Haji Abdullah.
Abstract.- There are various forms of dissolution of marriages under The
Islamic Family Law. Most of the forms are initiated by a husband or by mutual
consent (talaq, zihar, ila', li'an and khul'). The only way a wife can obtain a
dissolution of marriage without the husband's consent is through the court
termination which is called Fasakh. This form particularly at the instances of
the wife can only be granted on a very limited grounds which is considerably
differed among the mazhab. However the grounds for the dissolution of
marriages at the wife's initiative has developed and expanded into numbers of
grounds since reforms in Islamic Family Law began in the 19th century.
Therefore, this article attempts to discuss the development particularly when
Fasakh is used to solve the problems of husband's cruelty, desertion and maltreatment.
Latar belakang
Pada asasnya suami mempunyai kuasa eksklusif untuk menceraikan isterinya
melalui cara Talaq. Ini bermakna seorang suami akan hanya menyatakan "saya
cerai/talaq kamu", maka perceraian antara suami isteri akan sabit. Di dalam
perbincangan Fiqh,

sebab-sebab untuk membolehkan seorang suami menjatuhkan talaqnya tidak
dinyatakan. Ini bermakna seorang suami boleh menceraikan isterinya samaada
bersebab atau tanpa sebab. Bukan setakat itu sahaja, perceraian tersebut tidak
memerlukan kepada campurtangan hakim dan juga persetujuan isteri.1
Bagaimanapun Islam juga telah memberi hak kepada isteri untuk
membubarkan perkahwinannya melalui beberapa cara iaitu khul', ta'liq dan fasakh.2
Ini bermakna kedua-dua suami isteri diberi hak untuk membubarkan perkahwinan
mereka melalui berbagai cara. Bagaimanapun hak yang diberikan kepada seorang
isteri untuk membuat tuntutan pembubaran, memerlukan sebab-sebab tertentu
serta elemen-elemen sampingan yang lain seperti bayaran tebus atau pembubaran
tersebut. Umpamanya khul', yang mana persetujuan dari suami adalah perlu dan
isteri dikehendaki membayar kepada suaminya suatu bayaran bagi tuntutan
tersebut. Manakala bagi- taaliq pula, pembubaran adalah berdasarkan pelanggaran
suami terhadap syarat-syarat yang telah dilafazkan. Fasakh pula, ialah apabila ada
sebab-sebab tertentu yang telah ditetapkan oleh Syarak. Yang demikian ternyata
bahawa seorang isteri adalah sukar untuk membubarkan perkahwinan mereka jika
dibandingkan dengan talaq. Bagaimanapun pembaharuan yang berlaku terhadap
undang-undang keluarga Islam sejak kurun ke 19 Masehi telah memberi peluang
kepada isteri untuk membubarkan perkahwinan melalui fasakh atas berbagai-bagai
alasan. Oleh itu untuk tujuan penulisan ini, perbincangan akan dibuat terhadap
alasan-alasan untuk membubarkan perkahwinan melalui fasakh sebagaimana yang
diperuntukan dalam undang-undang keluarga Islam.
Fasakh dalam Perundangan Islam
Ibn Manzur dalam Lisan,al-Arab menyatakan. Bahawa fasakh bererti batal
(naqada) atau bubar (faraqqa).3 Apabila perkataan fasakh disandarkan kepada
nikah maka ia akan membawa maksud membatal atau membubar pernikahan oleh
sebab-sebab tertentu yang menghalang kekaInya perkahwinan tersebut.4
Perceraian secara fasakh tidak dinyatakan secara terang di dalam al-Qur'an.
Tetapi prinsipnya boleh dilihat dalam Surah al-Baqarah ayat 231 dan al-Nisa' ayat
35. la berbeza sekali dengan cara-cara pembubaran yang lain seperti talaq (Surah
al-Baqarah ayat 229), khul'(Surah al-Baqarah ayat 229), zihar(Surah al-Mujadalah
ayat 1-4),ila' (Surah aI-Baqarah ayat 226) dan li'an, (Surah al-Nur ayat 6-9) yang telah disebut di dalam al-Qur’an dengan jelasnya. Walau bagaimanapun, fasakh
diterima sebagai salah satu cara untuk membubarkan perkahwinan berasaskan
kepada prinsip yang terkandung dalam hadis Nabi s.a.w. yang berbunyi: (La darar
wa la dirar).
Pembubaran perkahwinan melalui fasakh memerlukan campurtangan kadi
(hakim) atas sebab-sebab yang biasanya diketengahkan oleh seseorang isteri.
Kerana itu sebagai contohnya Abu Zahrah menggunakan istilah al-Talaq bi al-
Hukm al-Qadi,5 manakala al-Zuhayli pula menyebutnya sebagai al-Tafriq al-Qada'I
6 apabila mereka membincangkan tentang fasakh. Namun ada juga yang
membincangkan soal ini di bawah tajuk al_Khiyar.7
Walaupun suami juga boleh menuntut fasakh namun suami mempunyai hak
eksklusifnya iaitu talaq. Fasakh yang dituntut oleh isteri ini adalah tetakluk kepada
beberapa sebab yang telah ditetapkan oleh para Fuqaha. Fasakh dan talaq ini
adalah berbeza terutamanya dan efek pembubaran itu dimana fasakh tidak terhad
kepada halangan tertentu, berbanding dengan talaq yang terhad kepada dua (talaq
raj’i). Dengan kata lain suami isteri yang terbubar pekahwinannya melalui metod
fasakh boleh kembali kepada isteri dan suami yang sama untuk sekian kalinya
dengan membuat akad dan mas kahwin yang baru. Bagaimanapun fasakh yang
jatuh dalam kategori selama-lamanya seperti fasakh perkahwinan adik beradik
kandung atau sesusuan dan juga murtad tidak boleh kembali semula.8 Fasakh
kerana sebab-sebab ini tidak perlu kepada campurtangan Hakim.9
Di dalam Perundangan Islam, perkara-perkara yang mengharuskan untuk
fasakh bagi suami isteri adalah berbeza antara satu mazhab dengan mazhab yang
lain. Dalam Mazhab Hanafi, seorang isteri boleh memohon untuk membubarkan
perkahwinan melalui cara fasakh hanya apabila suami yang dikahwininya itu
mengalami kecacatan dan keaiban. Marghinani dalam al-Hidayah menyatakan
bahawa hanya tiga penyakit sahaja iaitu mati pucuk, terpotong zakar dan terputus
dua biji pelir.10 Ini bermakna dalam Mazhab Hanafi seorang isteri itu tidak boleh
memohon fasakh atas sebab-sebab yang lain dari yang disebutkan itu sekalipun
suami itu terkena penyakit sopak dan kusta. Begitu juga, seorang isteri yang telah
dikahwinkan oleh wali mujbirnya sewaktu umurnya belum baligh, berhak memohon
fasakh perkahwinannya apabila sampai umur baligh. Fasakh seperti ini dikenali
sebagai khiyar al-bulugh. Bagaimanapun fasakh kerana sebab khiyar al-bulugh
tidak dibolehkan oleh mazhab Syafi'i dan Maliki.11 Pengertian suami berpenyakit
mengikut mazhab Maliki, Syafi'i dan Hanbali mungkin agak luas sedikit, kerana ia
termasuk segala penyakit seperti sopak dan kusta. Prinsip mereka dalam soal ini
ialah sekiranya segala keaiban atau penyakit yang dialami oleh suami boleh
menjejaskan perhubungan jenis antara mereka atau boleh berjangkit kepada isteri
dan juga janin, maka isteri boleh memohon fasakh.12
Selain dari alasan di atas, ketidak mampuan suami untuk membayar nafkah,
hilang atau dipenjarakan juga diterima oleh Maliki, Syafi'i dan juga Hanbali sebagai
alasan untuk menuntut fasakh. Bagaimanapun Mazhab Maliki dan Hanbali telah
menambah satu lagi alasan iaitu berlaku kemudharatan dalam rumahtangga sebagai
sebab untak memohon fasakh. Kemudaratan yang dimaksudkan di sini adalah
kemudaratan kepada lima perkara iaitu, agama, diri, keturunan, harta, aqal
(maruah).14 Keadaan ini akan berlaku, apabila pertelingkahan dalam rumahtangga
wujud. Kerana itu Mustafa al-Siba'i menyebut pembubaran kerana sebab-sebab
wujud unsur-unsur pertelingkahan sebagai al-tafriq li al-syiqaq.15 Ini bermakna
sekiranya berlaku penderaan dan penganiayaan kepada isteri, maka keadaan ini
boleh dijadikan alasan bagi isteri membubarkan pekahwinannya melalui fasakh.
Nampaknya dengan adanya peruntukan dari prinsip Mazhab Maliki ini maka
masalah penderaan yang berlaku dalam masyarakat hari ini dapat diselesaikan.
Reformasi Undang-undang Keluarga
Prinsip-prinsip dari Mazhab Hanafi terutamanya dalam masalah pembubaran
perkahwinan ini nampaknya telah mendominasi dan menjadi pandangan yang
autoriti dalam Kerajaan Turki Uthmaniyyah. Kekecualian prinsip Mazhab Hanafi ini,
bagaimanapun hanya akan berlaku kepada mereka yang bukan dari Mazhab Hanafi.
Umpamanya prinsip Mazhab Syafi'i akan digunakan kepada litigan Syafi'i atau
mereka akan menyelesaikannya sendiri tanpa di bawa ke Mahkamah secara rasmi.
16 Jika demikian, maka seseorang isteri yang bermazhab Hanafi tidak boleh
memohon Fasakh selain dari alasan kecacatan suami. Ini bermakna jika isteri
tersebut didera oleh suaminya maka ia, tidak mempunyai ruang untak keluar dari
rumahtangganya. Oleh itu terdapat beberapa tulisan seperti Anderson, Carroll dan
Ahmad Ibrahim yang menyatakan tentang prinsip Hanafi dalam majalah ini sebagai
“…rigid and retrogressive than those of any other schools”, “...Hanafi Law is the most restrictive...” dan “The Hanafis are more rigid than even the dominant Syafi'i opinion.Oleh kerana itu pada tahun 1915, Kerajaan Turki Uthmaniyyah telah
memulakan langkah pertama melakukan reformasi, Undang-undang Keluarga
Antara perkara yang diambil perhatian ialah memperuntukkan hak pembubaran
perkahwinan melalui fasakh sekiranya berlaku kemudaratan dalam rumahtangga
berasaskan prinsip Mazhab Maliki yang berpegang kepada kaedah takhayyur.
SusuIan dari itu beberapa perundangan telah digubal dengan memasukkan alasan
kemudaratan dalam tuntutan isteri untuk fasakh perkahwinannya. Ini boleh dilihat
dalam Undang-undang Keluarga Mesir (Seksyen 6-11, No.29/1929),Tunisia (S.32,
No.7/1981), Morocco (S.56), Jordan (S.132) dan Kuwait (S.126-135).15 Peruntukan
yang sama juga terdapat di negeri-negeri di benua Indo-Pakistan. Umpamanya
dalam Seksyen 2, Akta Pembubaran Perkahwinan Islam 1939 telah menyenaraikan
9 alasan yang boleh digunakan oleh seseorang isteri bagi membubarkan
perkahwinannya. Ini bermakna bagi isteri di India, Pakistan dan Bangladesh, Akta ini
sebagai suatu relif kepada mereka. Hodkinson menyebut “The Act represents a
radical enhancement of her rights of dissolution...”.19 Pengubalan Akta 1939 di India
yang telah mengambil pnnsip dari Mazhab Maliki telah mendapat sokongan dari
para ulama. Ini adalah kerana sebelum penggubalan Akta 1939 ini, isteri-isteri yang
terperangkap dalam rumahtangga yang tidak aman dan damai akan mengambil
keputusan murtad sebagai jalan keluar dari rumahtangga mereka.20 Manakala di
Pakistan dan Bangladesh yang mana Akta 1939 ini dipinda dengan Ordinan
Undang-undang - Keluarga Islam 1961 telah menambah alasan sebagaimana dalam
Seksyen 13(a) Ordinan 1961 iaitu apabila suami berpoligami dan didapati menyalahi
Ordinan 1961 iaitu kebenaran daripada "Arbitration Council" tidak diperolehi.
Peruntukan Fasakh di Malaysia
Peruntukan tentang fasakh, bukanlah perkara baru. Ini adalah kerana dalam
Fasal 27, Hukum Kanun Melaka alasan untuk membubarkan perkahwinan melalui
fasakh telah diperuntukkan iaitu:
"Fasal yang kedua puluh tujuh pada menyatakan hukum khiyar itu mau pada
perempuan, mau pada laki-laki itu atas lima perkara 'aibnya itu, pertama-tama
'aib gila (dan) judham, kedua baras, ya'ni sopak atau kedal, ketiga 'aib ratak,
keempat 'aib karan, ya'ni tumbuh tulang pada perjinya, 'aib kebiri (dan) orang
yang lemah zakarnya iaitu seperti orang ratak hukumnya, dan judham pun
demikian juga, tiada sah nikahnya kahwin dengan orang yang demikian itu.
Adapun jikalau dikahwinkan orang suatu laki-laki maka tiada diberinya akan
hal ada perempuan itu berpenyakit yang demikian itu.Telah kemudian, maka
baharu diketahuinya, nescaya-terurailah kahwinnya itu yakni “fasakh”,
tiadalah laki-laki itu menanggung isi kahwin perempuan. Dan demikian lagi,
jikalau ada 'aib laki-laki yang berpenyakit seperti yang tersebut itu, maka
itupun “fasakh” jua, jikalau tiada kabul perempuan itu, diberitahunya kepada
Hakim, niscaya cerai jua.
Jika lemah zakarnya laki-laki itu, maka disuruh oleh Hakim berubat kepada
tabib yang tahu, maka dinantikan setahun lamanya. Jikalau tiada sembuh di
dalam setahun, maka “fasakh” nikahnya itu.
Adapun akan orang yang baras dan judham dan gila itu jikalau reda
perempuan itu akan laki-laki itu, atau reda laki-laki itu akan perempuan itu,
tiadalah ia “difasakhkan” oleh Hakim akan mereka itu, kerana sama reda
keduanya, ya'ni ia suka keduanya, tiada lagi khiyar daripada yang demikian,
itu kaul yang sah.
Adapun jikalau diperoleh 'aib tatkala di dalam laki-laki, difasakhkannya dirinya
perempuan itu atas isi kahwinnya akan laki-laki itu. Demikian lagi jikalau ada
“aib laki-laki itu di dalam perempuan itu, itupun difasakhkan dirinya daripada
perempuan itu. Demikian lagi atas barang yang diperoleh 'aib di dalam sudah
kahwin, itu pun fasakh jua. Itulah hukum khiyar atas tiap-tiap kahwin.
Demikianlah hukumnya itu.”
Nampaknya alasan untuk membubarkan perkahwinan melalui fasakh telah
dinyatakan dalam Hukum Kanun Melaka. Alasan tersebut ialah berhubung dengan kecacatan yang ada pada suami atau isteri. Ini sesuailah dengan prinsip yang
terdapat dalam Mazhab Syafi'i.21 Dengan adanya peruntukan tentang fasakh dalam
Hukum Kanun Malaka, maka bolehlah dikatakan bahawa masyarakat Melayu pada
ketika itu sudah ada yang membubarkan perkahwinan melalui fasakh mengikut
Mazhab Syafi'i. Ini adalah kerana bagi Ismail Hamid, Hukum Kanun Melaka
merupakan suatu peraturan yang menggambarkan corak dan perkembangan yang
dialami oleh masyarakat Melayu lama.22
Bahkan ini diakui oleh Alwi Syekh al-Hadi, yang menyebut secara sepintas
lalu tentang fasakh apabila beliau membincangkan tentang perkahwinan seorang
janda dalam adat orang-orang Melayu.23 Walau apa pun, bagi Wilkinson, Undangundang
Melaka itu hanyalah suatu digest Melayu lama dan bukannya kod undangundang
yang mempunyai kesan kepada sesiapa yang melanggarnya.24
Manakala dalam Mohammedan Marriage Ordinance 1880,25 fasakh tidak
diperuntukkan secara langsung begitu juga dengan alasan-alasannya tetapi ia
menyebut dalam S.10, Ordinan 1880 “...... if the entry by a divorce, other than the
kind known of Khul...”. Maka fasakh bolehlah dimaksudkan di sini. Bagaimanapun
dalam pindaan tahun 1908, Seksyen 19(l), perkataan fasakh telah dinyatakan
dengan terangnya tetapi masih tiada alasan-alasan pembubaran tersebut.
“A kathi shall have power to receive from a married woman who has either
been resident for at least four months in the district within which he is
appointed or for whose nationality or sect he is specially appointed, an
application for the divorce known in Muhammadan Law as fasakh”.
Sekalipun tiada alasan yang diperuntukkan bagi memohon fasakh, namun
bagi E.n. Taylor, kebanyakan Muslim di Tanah Melayu adalah bermazhab Shafie,
maka dengan sendirinya prinsip dalam mazhab Syafi'i bagi masalah ini akan
terpakai.26
Keadaan yang serupa juga berlaku dalam Enakmen Pentadbiran Islam tiaptiap
Negeri. Sebagai contohnya Seksyen 123, Enakmen Pentadbiran Islam Kedah
1962, hanya memperuntukkan perkara-perkara tentang pendaftaran dan
pentabirannya tatkala isteri memohon fasakh.Alasan-alasan untuk membubarkan perkahwinan melalui fasakh nampaknya
telah semakin berkembang dan tersusun. Ini berlaku apabila Malaysia juga tidak
ketinggalan dalam membuat reformasi atas Undang-undang. Keluarga
sebagaimana negara-negara Islam yang lain. Bahkan penggubalan dan
penguatkuasaannya mendapat desakan daripada beberapa perkumpulan Wanita
Islam yang mahukan kedudukan wanita disisi undang-undang berkaitan tentang
undang-undang keluarga diperbaiki.27
Semua Undang-undang Keluarga yang digubal sejak tahun 1983 mengiktiraf
bahawa seorang isteri dibenarkan memohon fasakh di Mahkamah atas satu atau
beberapa alasan yang telah disenaraikan dan diperuntukan dalam Undang-undang
Keluarga Islam di tiap-tiap negeri. Di Negeri Perak, alasan yang disenaraikan
sebagaimana yang diperuntukkan,dalam Seksyen 49, Enakmen Undang-undang
Keluarga Islam Perak, Bil 13, Tahun 1984,
a) Bahawa suami telah mati pucuk dan masih lagi sedemikian
keadaannya dalam masa setahun setelah dibuat pengaduan,
b) Bahawa suami telah gila atau sedang mengidap penyakit kusta atau
vitiligo atau sedang mengidap penyakit kelamin dalam keadaan boleh
berjangkit selama tidak ada kenyataan yang terang menunjukkan
relanya dengan penyakit tersebut.
c) Bahawa izin isteri terhadap perkahwinan itu telah diberi secara tidak
sah samada oleh sebab paksaan, kesilapan ketidak sempurnaan akal
atau pun lain-lain sebab mengikut Hukum Syarak,
d) Bahawa pada masa perkahwinan itu, suami adalah seorang yang sakit
otak (samada berterusan atau berselangan) dalam erti Ordinan sakit
0tak 1952 dari jenis atau setakat yang menjadikannya tidak layak untuk
berkahwin;
e) Atas apa-apa alasan lain yang diiktiraf sebagai sah bagi membubarkan
perkahwinan atau bagi fasakh menurut Hukum Syarak”.Akuan Membubarkan Perkahwinan Melalui Fasakh Manakala dalam enakmen Undang-undang Keluarga Islam Kelantan No. 1,
tahun 1983, Seksyen 38 selain dari memperuntukkan sebagaimana Undang-undang
Bil.13/1984 (Perak), ia juga ada memperuntukkan alasan bahawa isteri yang telah
dikahwinkan oleh bapanya atau datuknya sebelum ia cukup umur mengikut Hukum
Syarak yang mana ia boleh menolak perkahwinan tersebut setelah mencapai umur
18 tahun. Penambahan kepada 3 alasan yang lain sebagaimana yang diperuntukkan
dalam Seksyen 44 Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Kedah, Bil. 1/1984
iaitu :
a) Bahawa suaminya, kerana kepapaan tidak mampu menyarainya
b) Bahawa isterinya mempunyai kecacatan yang menghalang
persetubuhan dilakukan,
c) Bahawa suaminya mempunyai kemaluan yang luar biasa.
Bagaimanapun bagi negeri-negeri Terengganu, Pulau Pinang, Wilayah
Persekutuan, Negeri Sembilan dan Selangor 28 telah memperuntukkan alasanalasannya
dengan agak luas sebagaimana:
a) Tempat di mana beradanya suami telah tidak diketahui selama tempoh
lebih daripada satu tahun.
b) Bahawa suami telah cuai atau tidak mengadakan peruntukan
nafkahnya selama tempoh tiga tahun.
c) Bahawa suami telah dihukum penjara selama tiga tahun atau lebih
d) Bahawa suami telah tidak menunaikan, tanpa sebab yang munasabah,
kewajipan perkahwinan (nafkah batin) selama tempoh satu tahun
e) Bahawa suami menganiayainya, iaitu antara lain:
i) lazim menyakiti atau menjadikan kehidupannya menderita
disebabkan oleh kelakuan aniya, atau
ii) berkawan dengan perempuan-perempuan jahat atau hidup
berperangai keji mengikut pandangan Hukum Syarak, atau
iii) cuba memaksa isteri hidup secara lucah, atau
iv) melupuskan harta isteri atau melarang isteri itu dari
menggunakan hak-haknya di sisi-undang-undang terhadap
harta itu, atau
v) menghalang isteri dari menunai atau menjalankan kewajipan
atau amalan agamanya, atau
vi) jika ia mempunyai isteri lebih daripada seorang, dia tidak
melayani isteri yang berkenaan secara adil mengikut kehendakkehendak
Hukum Syarak
f) Bahawa walaupun empat bulan berlalu tetapi isteri masih belum
disetubuhi oleh kerana suami bersengaja enggan menyetubuhinya.
g) Apa-apa alasan lain yang diiktiraf sebagai sah bagi membubarkan
perkahwinan atau fasakh di bawah Hukum Syarak.
Dengan tersenarainya alasan-alasan tersebut, maka mudahlah bagi
seseorang isteri untuk memohon fasakh terutamanya apabila terdapat peruntukkan,
apa-apa alasan lain..." yang dianggap sah dan munasabah.
Fasakh Kerana Keganasan yang Berlaku dalam Rumahtangga
Masalah penderaan dan penganiayaan yang dilakukan suami kepada isteri
bukanlah suatu fenomena baru di Malaysia. Statistik menunjukkan bahawa kes-kes
tersebut meningkat dari tahun ke tahun. Bahkan kalau dilihat dari sudut
pembahagian kumpulan etnik yang terlibat dengan kes sebegini, maka bangsa
Melayu menduduki tangga yang teratas diikuti oleh bangsa Cina, India dan lain.29
Dan antara punca terbesar berlaku keganasan itu adalah kerana tiada
persefahaman dalam rumahtangga. Dengan kata lain bibit-bibit pertelingkahan
memang telah wujud dalam rumahtangga tersebut.
Walter, telah memberi takrif keganasan sebagai sebarang bentuk perlakuan
yang mendatangkan bahaya, bukan sahaja dalam bentuk fizikal tetapi juga melalui
apa cara atau teknik yang boleh menyebabkan gangguan mental dan emosi kepada
mangsa yang terlibat.30 Melalui takrif ini, apa-apa sahaja perlakuan yang boleh
mendatangkan bahaya kepada mangsa adalah suatu keganasan. Bukan setakat itu
sahaja, mana-mana perbuatan yang menyekat dan menafikan hak dan kebebasan
seseorang itu juga dianggap sebagai keganasan.31 Ini bermakna jika seseorang itu
dengan sengaja tidak memberi nafkah dan seumpamanya, maka perbuatan ini juga
dianggap sebagai. Yang demikian, keganasan telah berlaku apabila hak-hak individu
dalam satu-satu rumahtangga telah dicabuli, diderai dan disakiti samada ia
berbentuk fizikal, emosi dan seksual.
Di Malaysia, terdapat kes-kes serius yang telah dilaporkan berlaku seperti
ditikam sehingga terkeluar tali perut, ditendang hingga keguguran, ditumbuk, disiram
air panas, ditetak dengan senjata tajam dan sebagainya. Dalam keadaan sebegini,
isteri mempunyai hak untuk membubarkan perkahwinannya melalui fasakh
sebagaimana yang diperuntukkan dalam Seksyen 52, Akta Undang-Undang
Keluarga Islam 1984. Dalam kes Hairun bt. Mohd Shariff lawan Omar Mohd Noor 32,
Mahkamah Kadi Kelang telah menolak permohonan fasakh kerana Yang Ariff Hakim
berpendapat bahawa tindakan memukul yang dilakukan suami sebanyak dua kali
belum lagi diertikan sebagai “lazim menyakiti” di bawah Enakmen Undang-undang
Keluarga Islam Selangor. Bagaimanapun rayuan telah dibuat, dan Jawatankuasa
Rayuan berpendapat bahawa Yang Ariff Hakim telah tersilap membuat tafsiran
terhadap maksud “lazim menyakiti”. Mereka juga berpendapat “jika sesuatu
perkahwinan itu ternyata telah gagal dan tujuan suci serta matlamat murninya tidak
tercapai, sebaliknya ianya menimbulkan mudarat, kesusahan, penderitaan,
pertengkaran, pukul memukul, maki hamun dan perkelahian yang berpanjangan,
maka ada baiknya berpisah dengan cara yang baik dan bertimbangrasa, sebagai
jalan penyelesaian terakhir”. Oleh itu Jawatankuasa Rayuan berpendapat bahawa
serangan fizikal yang dilakukan suami adalah penganiayaan mengikut Enakmen
Keluarga Selangor dan akhirnya permohonan isteri untuk fasakh perkahwinan
dibenarkan.
Begitu juga dalam kes Rosilah Abu Kassim lawan Abdul Rahman Ibrahim
33 di mana perayu (isteri) telah memohon Fasakh kerana suami tidak memberi
nafkah dan pernah menggugut akan membunuh atau mencederakan isteri jika ia
membuat aduan kepada Pejabat Kadi, Setelah mendengar hujah, mahkamah telah
memerintahkan membentuk satu Jawatankuasa Pendamai. Dalam laporan
Jawatankuasa tersebut menyatakan bahawa mereka gagal untuk berdamai dan.
mencadangkan supaya diputuskan samaada dengan cerai biasa atau tebus talaq.
Yang Ariff Hakim telah menolak permohonan isteri kerana isteri gagal untuk
membuktikan salah satu peruntukan yang terdapat di dalam Seksyen 52, Enakmen
Undang-undang Keluarga Islam Negeri Sembilan 1983. Bagaimanapun
Jawatankuasa Ulangbicara telah memutuskan bahawa “ternyata adanya sebab yang
kuat untuk menggunakan Seksyen 52(h)(i) yang berbunyi..Iazim menyakiti atau
menjadikan kehidupannya menderita di sebabkan oleh kelakuan aniaya... dan
ceraian 1 yang berbunyi... apa-apa alasan lain yang diiktiraf sebagai sah bagi
membubarkan perkahwinan atau bagi fasakh di bawah Hukum Syarak”. Oleh itu
Jawatankuasa Ulangbicara memutuskan supaya dilakukan perceraian biasa
mengikut prosedur dalam Seksyen 47(1) Enakmen 1983.
Dalam dua kes yang berlaku di India, Umar bibi lawan Mohammad Din dan
Sayeeda lawan Muhamntad sami 35, Mahkamah Tinggi Lahore telah menolak
keputusan yang dibuat oleh Mahkamah Rendah. Dalam kedua-dua kes ini, isteri
telah memohon untuk membubarkan perkahwinan melalui Seksyen 2(ix) Akta
pembubaran Perkahwinan Islam 1939 kerana perkahwinan mereka sudah tidak ada
persefahaman dan keserasian. Begitu juga dalam kes kedua isteri tidak dapat
membuktikan bahawa dia telah didera oleh suaminya. Oleh kerana itu Hakim Daerah
telah menolak permohonan isteri untuk membubarkan perkahwinan tersebut.
Melihat kepada kedua-dua kes ini, carroll berpendapat bahawa walaupun undangundang
telah memperuntukkan satu senarai alasan-alasan bagi isteri membubarkan
perkahwinannya namun dari segi realitinya, Mahkamah sukar untuk membenarkan
permohonan isteri.36 Keadaan ini boleh dilihat dalam kes Mohamed Habibullah bin
Mahmood lawan Faridah binti Dato' Talib 37, yang mana isteri mendakwa telah
diserang dan serang sentuh oleh suaminya. Dengan itu isteri memohon pembubaran
perkahwinan melalui Mahkamah. Oleh kerana kes ini membincangkan bidangkuasa
Mahkamah dalam membicarakan kes ini dan isteri masih terus lagi diserang sentuh,
menyebabkan dia mengambil keputusan untuk keluar dari Islam (murtad).
Keputusannya ini hanyalah untuk mengelakkan dari diserang berterusan dan
membubarkan perkahwinan apabila Mahkamah tidak dapat memutuskan tentang
kes tersebut.
Kesimpulan:
Dengan adanya peruntukan yang diambil dari prinsip mazhab Maliki ini, maka
isteri-isteri yang berumahtangganya tidak bahagia terutamanya disebabkan oleh
penganiayaan akan dapat diselesaikan. Bagaimanapun kalau dilihat dari takrif yang
di nyatakan sebelum ini berhubung dengan konsep keganasan maka ini bermakna
mana-mana peruntukan yang boleh menggambarkan wujud penderaan dan
penganiayaan akan membawa maksud sebagai “penderaan". Tidak kiralah samada
suami tidak membayar nafkah, suami hilang, suami menjatuhkan maruah atau
sebagainya maka ini sudah boleh dimaksudkan sebagai suatu penganiyaan dan
penderaan. Dengan kata lain perkara-perkara tersebut boleh mendatangkan
kemudaratan rumahtangga terutama sekiranya isteri yang menjadi mangsa.Seksyen
2 Akta Undang-undang Keluarga Islam (Wilayah Persekutuan) 1984
memperuntukkan bahawa yang dimaksudkan dengan "darar syarie " itu ialah bahaya
yang menyentuh isteri mengenai agama, nyawa, tubuh badan, akal fikiran atau harta
benda mengikut kebiasaan yang diakui oleh Hukum Syarak. Perkara-perkara ini
boleh dilihat umpamanya dalam Seksyen 52 Akta Undang-undang Keluarga Islam
1984 telah menyenaraikan alasan-alasan yang boleh membubarkan perkahwinan
melalui fasakh. Alasan-alasan tersebut bolehlah kita rangkumkan didalamnya empat
aspek utama iaitu : Kerana keaiban dan kecacatan suami, kerana suami hilang atau
dipenjarakan, kerana berlaku dharar kepada isteri dan kerana suami tidak
membayar nafkah. Keempat-empat aspek ini adalah yang dikatakan termasuk di
dalam definasi al-Shatibiy dan Walter sebagai keganasan iaitu menyentuh fizikal,
mental dan emosi. Tetapi malangnya walaupun undang-undang telah
memperuntukkan fasakh namun kes-kes yang diputuskan melalui fasakh untuk
tahun 1995 hanyalah 3 kes sahaja jika dibandingkan dengan khlu'. Ini berlaku
kerana mengikut Prof. Madya Redzuan Awang, proses fasakh di Mahkamah
mengambil masa jika dibandingkan dengan ta'liq dan khul'.38 Bagaimanapun
Sulaiman Endut menyatakan “kejahilan mengenai hak sebagai seorang wanita
menyebabkan ramai wanita ditindas, ditipu, ditinggal dan digantung tidak bertali oleh
suami”.39 Oleh itu, apakah ini bermakna isteri-isteri memang tidak tahu fungsi fasakh
bagi membubarkan perkahwinan mereka atau kerana memang benar prosesnya
merumitkan!
NOTA HUJUNG
1. Ali al-Khafif, Furaqal-Ziwajfi al-Madhahib al-Islamiyyah, 1957, m.s. 10 Abu Zuhrah, al-Al-
Ahwal al-Syakhsiyyah, 1957, Dar al-Arabiy, m.s. 277 juga al-Zuhayli, Wahbah, al-Fiqh al-
Islamiy wa Adillatuhu, 1989, Juz:7, Dar al-Fikr, hal. 347
2. Syekh Muhammad bin Umar ‘Utayni, Huquq al Mar’ah fi al-ziwaj, t.t.,Dar I’tisam, hal 303
3. Ibn MAnzur, Lisan al-Arab, 1994, juz:3, Dar al-Fikr, hal. 45
4. Khallaf, Abdul Wahab, Ahkam al-Ahwal al-Syaksiyyah fi al-Shariati al-Islamiyyah, 1990, Dar
al-Qalam:Kuwait, hal. 160.
5. Abu Zqhrah, op.cit, hal 347.
6. al-Zuhayli, opcit, hal 509.
7. Lihat sebagai contohnya dalam al-Nawawi, Minhaj al-Talibin, al-Haramain, t.t. hal.85 dan juga
Abu Shuja’, al-Iqna, juz;2 hal. 129.
8. Ibid
9. Khallaf, Abdul Wahab, op.cit, hal 167
10. al-Marghinani, al-Hidayah, t.t. juz:1, hal 26
11. Ali Khafif, op.cit, hal. 319.
12. Contohnya keterangan lihat dalam Ibn Qudamah, al-Mughni, hal. 585, juz:7, juga lihat dalam
Taj, Abdul Rahman.
13. Taj, Abdul Rahman, al-Syariah al-Islamiyyah fi al-Ahwal al-Shakhsiyyah, 1952, Dar al-Ta’lif,
hal. 367-378; Abdul Kadir Muhammad, “fasakh kerana ketidak mampuan memberi nafkah
dan kecacatan suami” dalam Monograf Syariah, 2, Mei 1994, hal 107.
14. Abu Ishaq al-Syatibi, al-Muafaqat fi Usul al-Shariah, juz. 4 hal. 28-30.
15. Dr. Mustafa al-Sibai’e, al-Mar’ah baina al-Fiqh wa al-Qanun, 1962, al-Maktabah al-Islamiy:
Damsyik, hal.144.
16. Lihat Anderson, “Recent Developments in Shariah Law V” dalam The Muslim World, Vol:XLI,
hal. 271.
17. J.N.D. Anderson, ““Recent Developments in Shariah Law V” dalam The Muslim World,
Vol:XLI, hal. 271 Lucy Carroll, “Qur’an 2:229, A Charter granted to the wife, judicial Khulu’ in
Pakistan” dalam Islamic Law and Society, vol:3, No.1, 1996, hal 91 dan Ahmad Ibrahim.
“Fasakh for failure to maintain” dalam Journal of Malaysian and Comparative Law, 1970, hal.
329.
18. Untuk keterangan lanjut dan peruntukan tambahan bagi seksyen-seksyen tersebut lihat J.J.
Nasir, The Islamic Law of Personal Status, 1990, London & Trotman, hal-hal. 125-141.
19. Hodkinson, K., Muslim Family Law, A Sourcebook, 1984, Croom Helm: London, hal 224.
20. Lucy Carroll, “Muslim Women and Judicial Divorce:An Apparently Misunderstood Aspect of
Muslim Law” dalam Islamic & Comparative Law Quarterly, 1988, vol:5, hal. 226.
21. G.W.J.Drewes, On a recent Edition of the Undang-undang Melaka” dalam JMBRAS, vol:LIII,
Part 1, 1980, hal. 40.
22. Ismail Hamid, Masyarakat dan Budaya Melayu, 1991 DBP:KL.
23. Alwi Sheikh al-Hady, Malay Customs and Traditions, 1962, Eastern Universities Press,
Singapore, hal. 49.
24. R.J. Wilkinson, “Law, Introduction Sketch” dalam Papers on Malay Subject, 1922, hal. 3.
25. Suatu Ordinan yang memperuntukkan tentang pendaftaran, penceraian dan kesannya
terhadap harta dan juga pelantikan kadhi. Ordinan ini terpakai untuk-untuk orang Islam yang
menetap di negeri-negeri Selat.
26. Lihat dalam E.N. Taylor, “Mohammedan Divorce by Khulu” dalam JMBRAS, vol. Xxi, Pt.2, hal.
6, lihat juga dalam kes Rokiah lwn Abu Bakar dalam Ibid, hal. 10.
27. Lihat Ahilemah Joned, “Keupayaan dan Hak Wanita untuk Berkahwin:Indah Khabar Dari
Rupa” dalam Makalah Undang-undang Menghormati Ahmad Ibrahim, DBP:KL, 1988, hal. 2.
28. Sek. 49 Enakmen Undang-Undang Pentadbiran Keluarga Islam Terengganu, 1985; Sek. 52
Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam Pulau Pinang, Bil 2/1985;Sek. 52, Akta Undang-
Undang Keluarga Islam Wilayah Persekutuan, 1984; Sek.52, Enakmen Undang-Undang
Keluarga Islam Negeri Sembilan, 1983 dan Sek.52 Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam
Selangor, 1984.
29. Utusan Malaysia, 19.8.1996, hal. 21.
30. Lihat dalam Freeman, M.D.A. Violence in the Family, Saxon House: England, (1979), hal. 1.
31. Wallace, H, Family Violence, Legal, Medical and Social Perspective, 1996, Allyn Bacon:
U.S.A., hal.2.
32. Kanun, Jurnal Undang-Undang Malaysia, (1993), hal. 163.
33. (1991) 8 JH 249
34. ILR (25, Lahore) 1944, 542
35. PLD, 1952, Lahore, 113
36. Lucy Carroll, “Quran 2;229: A Charter granted to the wife? Judicial Khulu’ in Pakistan” dalam
Islamic Law and Society, 1996, vol:3, No.1. hal. 90.
37. Lihat dalam Kanun:Jurnal Undang-Undang Malaysia, 1993, (1) hal. 79.
38. Lihat Dakwah 1996, Bil 226, hal-hal. 14-15.
39. Utusan Malaysia, 9.9.1996.

Fatwa 1/1994- (MENULIS QUR’AN DENGAN HURUF RUMI)

Jabatan Mufti Kerajaan Negara Brunei Darussalam.

Fatwa Pilihan
MENULIS Al-QUR'AN DENGAN HURUF RUMI
Fatwa siri : 1/1994
Soalan:
Terdapat sebuah naskhah al-Qur'an al-Karim: Terjemahan dan Tafsir al-
Qur'annya dengan menggunakan huruf Arab dan Latin. Penyusun: Bakhtiar
Surin. Penerbit: Fa Sumatra J/.R.D Sartika 33 Bandung yang diminta
pandangan mengenainya.
Cara penulisan dan penyusunan naskhah ini ialah: Mula-mula ayat ditulis
dengan huruf Arab iaitu tulisan sebenar al-Qur'an, dan kemudian di bawahnya
ditulis dengan rumi (dirumikan), seperti contoh di bawah ini:

Bismil - lahir - rahmanir – rahim

Alhamdul lil-laahi rab-bil ‘aalamin

Ar-rahmaanir-rahiim
Maaliki yaumid-diin
Dan seterusnya sampai 30 juz ditulis seperti itu berserta terjemahan dalam
bahasa Indonesia (Melayu).
Apakah hukum menulis dan membaca al-Qur’an dengan huruf rumi seumpama
ini?
Jawapan:
Sayugia diingat bahawa Allah Subhânahu wa Ta’âlâ menurunkan al-Qur’an itu
dengan lisan bahasa Arab. Ini tersebut dalam banyak ayat, firman Allah
Subhânahu wa Ta’âlâ:
Tafsirnya: Sebuah kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya satu persatu, iaitu al-
Qur’an yang diturunkan dalam bahasa Arab bagi faedah orang-orang yang
mengambil tahu dan memahami kandungannya.
(Surah Fushshilat: 3)
FirmanNya lagi:
Tafsirnya: Sesungguhnya kami menurunkan kitab itu sebagai al-Qur’an yang
dibaca dengan bahasa Arab.
(Surah Yusuf: 2)
Dan agama telah memerintahkan supaya al-Qur’an itu dibaca menurut
kaifiyyah lafaznya, sebagaimana firman Allah Subhânahu wa Ta’âlâ :
Tafsirnya: Dan bacalah al-Qur’an itu dengan tartîl (dengan bacaan yang
terang jelas dan betul segala hurufnya menurut ilmu tajwid).
(Surah al-Muzzammil: 4)
Berkata ulama, bahawa Allah Subhânahu wa Ta’âlâ telah menzahirkan al-
Qur’an itu dalam Lauh Mahfûzh dengan bahasa Arab, dan telah dibacakan oleh
malaikat dengan bahasa Arab, dan diterima oleh Rasulullah Shallâllahu ‘alaihi
wasallam dengan bahasa Arab sementara umat Islam pula telah ijmâ‘ dan
sekata yakni tiada khilaf (tiada bertelingkah) antara mereka bahawa wajib
ditulis dan dibaca al-Qur’an itu dengan lisan bahasa Arab.
Pendapat Mazhab-Mazhab
Telah sekata ulama mazhab-mazhab pada menegah dari membaca dan menulis
al-Qur’an dengan bacaan dan tulisan yang lain dari bacaan dengan lisan Arab
dan tulisan al-Qur’an. Di bawah ini ialah pendapat-pendapat mereka itu:
1. Berkata Syeikh al-Islam Abu al-Hasan al-Marghinani al-Hanafi yang
bermazhab Hanafi: Ditegah membaca dan menulis al-Qur’an dengan bahasa
dan tulisan Farsi dengan ijmâ‘ umat Islam, kerana membaca dan menulis
dengan lisan dan tulisan lain dari lisan dan tulisan al-Qur’an itu boleh
membawa rosak makna dan lafaznya…
2. Al-Imam Ibnu Hajar asy-Syafi‘e dalam Syarh al-‘Ubab pula berkata:
Bahawa menulis al-Qur’an al-‘Azhim dengan huruf Arab itu menyebabkan
orang dapat menentang dan melawan lafaz al-Qur’an, yakni huruf yang bukan
huruf Arab itu boleh membawa tiada i‘jaz (tiada dapat melawan penentangpenentang
al-Qur’an), bahkan membawa pada pelat dan kacukan, serta rosak
susunan nazham (aturan) al-Qur’an.
3. Menurut Mazhab al-Imam as- Syafi‘e: Tidak harus (haram membaca al-
Qur'an dengan bacaan lisan yang lain dari lisan Arab di dalam sembahyang
sama ada dia dapat membaca dengan bahasa Arab atau tidak dapat membaca
dengan bahasa Arab. Begitu juga haram membaca al-Qur'an dengan lisan
‘ajam (lain dari lisan Arab) di luar sembahyang sepertimana kata al-Imam Ibnu
Hajar dalam fatwanya.
4. Mazhab Hanbali pula menggariskan: Bahawa sembahyang jadi rosak dengan
membaca al-Qur'an dengan lisan ‘ajam, sama ada orang itu lemah dari
membaca dengan bahasa Arab atau tiada lemah. Mazhab ini memberi erti
bahawa adalah ditegah sama sekali (haram) menulis dan membaca al-Qur'an
dengan bahasa lain dari bahasa Arab.
5. Dan Mazhab Maliki: Adalah t idak harus sama sekali (haram) membaca al-
Qur'an dan menulis al-Qur'an dengan lisan dan tulisan lain dari lisan dan
tulisan Arab.
Demikian menurut al-'Allamah asy-Syeikh Muhammad Hasanain Makhluf dalam
kitabnya Manhaj al-Yaqin fi Bayan ‘an al-Waqfa al-Ahliyya min ad-Din. Asy-
Syeikh Muhammad Hasanain ialah seorang ulama besar yang terkenal di al-
Azhar, Mesir.
Pendapat ini merupakan sokongan kuat kepada pendapat al-Imam an-Nawawi
seorang tokoh dan jaguh ulama Syafi‘eyyah dalam Syarh al-Muhadzdzab,
katanya: Tiada harus membaca al-Qur’an dengan bahasa lain dari bahasa Arab
sama ada dia boleh membaca Arab atau tiada boleh membaca Arab, sama ada
dalam sembahyang atau di luar sembahyang.
Menulis Hadits Dengan Huruf Rumi
Demikian juga menulis hadits dengan huruf rumi sama hukumnya dengan
menulis al-Quran dengan rumi itu, kerana huruf-huruf rumi itu tiada lengkap
dan boleh mengubah dan meminda bunyi lafaz Rasulullah Shallâllahu ‘alaihi
wasallam, dan membawa salah serta bertukar erti dan tujuannya. Sedangkan
memperkatakan sesuatu yang tiada datang daripada Rasulullah Shallâllahu
‘alaihi wasallam itu adalah suatu bohong dan dusta ke atas Baginda Rasulullah
Shallâllahu ‘alaihi wasallam, dan membuat bohong dan dusta ke atas Rasulullah
Shallâllahu ‘alaihi wasallam itu adalah menempah dosa dan azab api neraka,
sebagaimana hadits riwayat al-Bukhari dan Muslim:
Ertinya: Barangsiapa berbuat dusta ke atasku dengan senghaja, maka
hendaklah dia sediakan tempatnya dalam neraka jahanam.
Berkata al-Imam al-Ubbiyyu : Misal berbuat dusta itu ialah menuturkan
hadits-hadits Rasulullah Shallâllahu ‘alaihi wasallam dengan salah dan lahan
(salah baris, huruf dan perkataan).
Jadi berdasarkan al-Qur'an sendiri, hadits dan ijmâ‘ umat Islam seperti yang
disebutkan di atas, maka nyatalah menulis al-Qur'an dengan tu l i s a n lain
dari lisan Arab, seperti menulis dengan rumi yang tiada mempunyai hurufhuruf:
غ , ع , ظ , ط , ض , ص , ش , ذ , خ , ح , ث dan ق pada hal lisan Arab
mempunyai semua huruf tersebut itu. Cubalah bayangkan jika surah aIFatihah
sahaja d i tul i s dengan huruf rumi itu, sudah pasti, tidak boleh tidak,
ayat al-Qur'an ini akan cedera dan berubah, dan mengubah huruf al-Quran
pada bacaan dan lafaznya itu adalah haram berdasarkan perintah Allah
Subhânahu wa Ta’âlâ :
Adapun menulis dan membaca al-Qur'an itu dengan lain dari tulisan dan bacaan
lisan Arab, pasti pada suatu masa kelak akan melemahkan pengetahuan al-
Qur'an, khasnya pengetahuan praktis di bidang p e n u l i s a n dan pembacaannya
sebagaimana yang diperintahkan oleh syara‘. Lama kelamaan orang mungkin
tidak akan berminat lagi dan bahkan tidak mahu mengaji dan belajar jawi,
belajar tul i san dan bahasa al-Qur'an, cukup dengan bergantung semata-mata
kepada tulisan dan bacaan yang lain dari lisan Arab, seperti tulisan rumi atau
Iain- Iain, sebagaimana hal ini sudahpun berlaku di Turki pada masa Mustafa
Kamal Atartuk, siapa yang bertanggungjawab menghapuskan pemerintahan
beraja atau bersultan di Turki, dan sekaligus membawa malap cahaya Islam di
sana, iai tu suatu jenayah dan dosa yang amat besar. Barang dijauhkan kita
oleh Allah Subhânahu wa Ta’âlâ dari pekerjaan-pekerjaan dan perbuatanperbuatan
yang merosakkan agama Islam dan umat Islam itu .
[YANG DIMULIAKAN LAGI DIHORMATI PEHIN DATU SERI MAHARAJA
DATO PADUKA SERI SETIA USTAZ HAJI AWANG ABDUL AZIZ BIN JUNED]
Mufti Kerajaan
Negara Brunei Darussalam.

ISU-ISU PEMBAHAGIAN HARTA PUSAKA ORANG ISLAM

ISU-ISU PEMBAHAGIAN HARTA PUSAKA ORANG ISLAM DALAM
KONTEKS PERUNDANGAN MALAYSIA.
Oleh: Tuan Haji Wan Abdul Halim bin Wan Harun
Jabatan Ketua Pengarah Tanah dan Galian Negeri Perak

1. PENDAHULUAN
Pembahagian harta pusaka orang Islam di negara ini sebenarnya dibuat
berlandaskan kepada hukum syarak, iaitu Hukum Faraid walaupun undangundang
utama yang diguna pakai ialah undang-undang sivil. Ini kerana undangundang
yang ada hanyalah untuk urusan pentadbiran semata-mata seperti
tatacara momohon pembahagian, memproses permohonan, pembahagian
bidangkuasa dan sebagainya. Pada peringkat penentuan waris, kadar bahagian
masing-masing dan perkara-perkara yang berkaitan dengan pembahagian,
semuanya tertakluk kepada hukum syarak. Contohnya peruntukan yang
terdapat dalam Akta Pusaka Kecil (Pembahagian ) 1955 (Akta 98). Seksyen
12(7) Akta 98 memperuntukkan bahawa pembahagian harta pusaka si mati
hendaklah mengikut undang-undang terpakai kepadanya. Ini bermakna bagi
orang Islam, pembahagian hartanya hendaklah mengikut Hukum Faraid.
Seksyen 12(7):
“Pemungut hendaklah menentukan, dalam apa cara yang paling
sesuai, undang-undang yang terpakai kepada penurunan harta
pusaka si mati, dan hendaklah memutuskan siapa mengikut
undang-undang itu adalah benefisiari-benefisiari dan kadar syer
dan kepentingan masing-masing”.
Di samping itu, sekiranya terdapat apa-apa persoalan berkaitan dengan
hukum syarak, termasuk Hukum Faraid atau apa-apa perkara yang berkaitan
dengannya seperti penentuan nasab, sah taraf anak, pengesahan wasiat, hibah
dan sebagainya, pegawai yang membicarakan harta pusaka tersebut bolehlah
merujuk kepada pihak berkuasa agama di negeri masing-masing seperti
diperuntukkan dalam seksyen 19(1) (a) Akta:
“Jika soalan itu berkaitan dengan undang-undang Islam atau adat
Melayu atau undang-undang anak watan atau adat Sabah atau
Sarawak, merujuk perkara itu untuk mendapat keputusannya
kepada pihak berkuasa negeri (Ruler of the state) di mana
daerahnya terletak atau kepada mana-mana orang lain atau
kumpulan orang sebagaimana yang diarahkan oleh Raja itu”

2. BIDANGKUASA PENTADBIRAN HARTA PUSAKA
Bidangkuasa pentadbiran harta pusaka diletakkan di bawah Jadual Kesembilan,
Senarai 1, Senarai Persekutuan di bawah Perkara 4 (e) (i) yang menyebut “…..
pewarisan harta berwasiat dan tidak berwasiat, probet dan surat kuasa
mentadbir pusaka…. “. Ini bermakna proses pembahagian dan pentadbiran
harta pusaka terletak di bawah bidangkuasa agensi Persekutuan seperti Amanah
Raya Berhad, Seksyen Pembahagian Pusaka, Jabatan Ketua Pengarah Tanah
Dan Galian dan Mahkamah Tinggi. Dalam hubungan ini, terdapat satu kes
berkaitan pusaka orang Islam yang menyatakan hal di atas, iaitu kes rayuan
Jumaaton & Raja Delila v. Raja Hizaruddin. Pengerusi Panel Hakim Mahkamah
Rayuan Syariah Wilayah Persekutuan, telah mengatakan bahawa Mahkamah
Syariah tidak berbidang kuasa mengenai probet dan pentadbiran pusaka kerana
ia terletak di bawah bidang kuasa Mahkamah Sivil. (1998) 6 MLJ 556. Oleh yang
demikian, Mahkamah Syariah tidak mempunyai bidang kuasa menguruskan keskes
pembahagian dan pentadbiran harta pusaka. Tetapi Mahkamah Syariah
mempunyai bidangkuasa dalam menentukan siapa yang berhak mewarisi dan
bahagian masing-masing yang dikeluarkan dalam bentuk ‘Sijil Faraid’.

3. INSTITUSI YANG MENGENDALIKAN PEMBAHAGIAN HARTA PUSAKA
DAN UNDANG-UNDANG BERKAITAN
Urusan pembahagian harta pusaka di kendalikan oleh empat institusi yang telah
ditetapkan bidang kuasa masing-masing.
3.1. AMANAH RAYA BERHAD (pusaka ringkas)
Mengendalikan harta si mati yang hanya meninggalkan harta alih sahaja
dan nilainya tidak melebihi RM 600,000 berpandukan kepada Akta
Perbadanan Amanah Raya Berhad (Akta 532).
Contohnya: sekiranya si mati hanya meninggalkan wang simpanan di
institusi kewangan (BSN, ASB, Tabung Haji, KWSP), kenderaan (kereta,
motosikal), saham, dividen dan sebagainya.
3.2. SEKSYEN PEMBAHAGIAN PUSAKA/ PEJABAT TANAH (pusaka kecil)
Di peringkat negeri atau daerah dikenali sebagai Unit Pembahagian
Pusaka, mengendalikan harta si mati yang meninggalkan harta tak alih
(tanah) sahaja atau harta tak alih beserta dengan harta alih seperti duit
simpanan di bank dan sebagainya dan nilainya tidak melebihi RM 600,000
dan tidak berwasiat mengikut Akta Wasiat 1959. Undang-undang
berkuatkuasa ialah Akta Harta Pusaka Kecil (Pembahagian) 1955 (Akta
98). (Pindaan nilaian pusaka kecil kepada RM2,000,000 akan
dikuatkuasakan tidak lama lagi).
Contohnya: si mati meninggalkan 2 bidang tanah sahaja atau
meninggalkan 2 bidang tanah dan duit simpanan di Lembaga Tabung
Haji.
3.3. MAHKAMAH TINGGI (pusaka besar)
Mengendalikan harta si mati yang meninggalkan sama ada harta tak alih
(tanah) atau harta alih yang nilainya melebihi RM 600,000 atau harta
berwasiat (bagi bukan Islam) walaupun nilainya kurang daripada RM
600,000. Mahkamah Tinggi juga mengendalikan kes-kes rayuan di bawah
Seksyen 29, Akta Harta Pusaka Kecil (Pembahagian) 1955. Undangundang
yang dipakai ialah Akta Probet Dan Pentadbiran 1959 (Akta 97).
3.4 MAHKAMAH SYARIAH
Mengendalikan kes-kes penentuan waris dan bahagian setiap orang waris
yang dikeluarkan dalam “Sijil Faraid“. Ini berdasarkan kepada Enakmen
Pentadbiran Agama Islam Negeri-negeri atau Akta Pentadbiran Undangundang
Islam (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1993 (Akta505). Disamping
itu Mahkamah Syariah mempunyai bidangkuasa dalam hal berkaitan
wasiat, hibah, wakaf, sah taraf anak, perkahwinan, harta sepencarian dan
nasab yang mana semua ini mempunyai kaitan rapat bahkan keputusan
Mahkamah Syariah berkaitan perkara-perkara di atas mempengaruhi
pembahagian harta pusaka.
Sebenarnya urusan pembahagian harta pusaka tidaklah tertumpu kepada
satu atau dua undang-undang sahaja tetapi mencakupi semua undang-undang
dan hukum yang berkaitan dengannya. Misalnya bagi kes harta pusaka kecil,
undang-undang utama ialah Akta Harta Pusaka Kecil (Pembahagian) 1955 (Akta
98) dan Peraturan-peraturan iaitu berkaitan dengan pentadbiran pusaka kecil
seperti tatacara memohon, memproses, mengendalikan perbicaraan dan
mengeluarkan perintah pembahagian termasuk lantikan pentadbir. Dalam
siasatan untuk menentukan waris dan bahagian masing-masing, kemahiran
dalam Hukum Faraid diperlukan termasuk mengendalikan kes-kes munasakhat
(kematian berlapis) dan takharuj (menyerahkan hak kepada orang lain). Oleh
kerana pusaka kecil wujud berasaskan kepada harta tak alih, semua undangundang
berkaitan dengan tanah mesti difahami oleh setiap Pegawai
Pembahagian Pusaka selaku Pentadbir Tanah yang mengendalikan kes
pembahagian pusaka, antaranya:
1. Kanun Tanah Negara 1965
2. Akta Tanah (Kawasan Penempatan Berkelompok) 1960.
3. Akta Hakmilik Strata.
4. Enakmen Rizab Melayu Negeri-negeri.
5. Akta Pengambilan Tanah 1960.
Di samping itu undang-undang sivil yang berkaitan juga menjadi rujukan
antaranya:
1. Akta Keterangan, 1950 (disemak 1971)
2. Akta Tafsiran 1948 & 1967
3. Age of Majority Act 1971 (Act 21)
4. Guardianship of Infants Act 1961 (Act 351)
5. Akta Kontrek 1950
6. Trustee Act 1949 (Act 208)
7. Power of Attorney Ordinance 1949
8. Akta Surat Kuasa Wakil 1949 (Akta 424)
Manakala hukum syarak yang berkaitan pula antaranya:
1. Hukum faraid.
2. Hukum wasiat.
3. Hukum hibah.
4. Harta sepencarian.
5. Sah taraf anak/anak angkat.
Berdasarkan kepada undang-undang yang berkaitan dengan urusan
pembahagian harta pusaka orang Islam seperti tersenarai di atas, dapatlah
disimpulkan bahawa urusan pembahagian harta pusaka adalah kombinasi
daripada undang-undang sivil dan undang-undang / hukum syarak.
Pembahagian harta pusaka orang Islam sebenarnya merupakan perkongsian
bidangkuasa antara Pentadbir Tanah dan Mahkamah Sivil di satu pihak dan
Mahkamah Syariah di satu pihak lagi.

4. BAGAIMANA HARTA PUSAKA ORANG ISLAM DIBAHAGIKAN DI BAWAH
AKTA HARTA PUSAKA KECIL (PEMBAHAGIAN) 1955 (AKTA 98).
4.1. Penentuan waris dan bahagian
Amalan yang ada sekarang, setiap permohonan untuk membahagikan harta
pusaka tidak menghendakki disertakan dengan Sijil Faraid. Ini kerana Akta
tersebut tidak memperuntukkan demikian. Seksyen 12(7) Akta hanya
menyatakan “Pentadbir Tanah hendaklah menentukan, dalam cara yang paling
sesuai, undang-undang yang terpakai kepada penurunan harta pusaka si mati,
dan hendaklah memutuskan siapa mengikut undang-undang itu adalah
benefisiari-benefisiari dan kadar syer dan kepentingan masing-masing”. Oleh
yang demikian penentuan waris dan bahagian masing-masing diputuskan oleh
Pentadbir Tanah (Pegawai Pembahagian Pusaka) dalam siasatan waris ketika
perbicaraan berdasarkan kepada Hukum Faraid.
Keadaan sebegini perlu diteruskan memandangkan tiada kesukaran
dalam menentukan siapakah waris yang berhak dan dalam menentukan
bahagian masing-masing. Contohnya ketika si mati meninggalkan hanya anakanak,
atau meninggalkan isteri dan anak-anak atau ibu bapa, isteri atau suami
dan anak-anak. Sekiranya Sijil Faraid diperlukan setiap kali permohonan
dikemukakan, bermakna setiap permohonan untuk membahagikan harta pusaka
orang Islam di Unit Pembahagian Pusaka akan menempoh dua kali perbicaraan,
pertama, perbicaraan untuk mendapatkan Sijil Faraid dan kedua, perbicaraan
untuk membahagikan harta pusaka.
Walau bagaimana pun, sekiranya terdapat kesukaran, kekeliruan,
bantahan atau untuk memuaskan hati pihak-pihak, waris akan diminta
mendapatkan Sijil Faraid daripada Mahkamah Syariah. Contohnya sepertimana
dalam kes berikut:
Si mati Kasim bin Selamat mati pada 1.2.2008.
Waris: 1. Seorang isteri (Sabariah)
2. Seorang anak perempuan (Siti)
3. Seorang saudara seibu sebapa perempuan (Suraya)
4. Dua orang saudara sebapa lelaki (Osman dan Zailani)
Pentadbir Tanah memutuskan waris yang berhak dan bahagian masingmasing
mengikut Hukum Faraid adalah seperti berikut:
8
Sabariah Isteri 1/8 1
Siti Anak perempuan 1/2 4
Suraya SIBP Asabah 3
Osman SBL Gugur 0
Zailani SBL Gugur 0
Sekiranya Osman dan Zailani tidak berpuas hati kerana pada anggapan
mereka mengatakan bahawa waris lelaki lebih berhak daripada perempuan,
mereka bolehlah merujuk kepada Mahkamah Syariah untuk mendapatkan Sijil
Faraid. Sekiranya tiada apa-apa bantahan daripada mana-mana pihak,
pembahagian harta pusaka Kasim diteruskan.
4.2 . Penentuan status pemilikan harta si mati / sepencarian
Sebelum pembahagian, setiap harta si mati akan ditentukan statusnya sebagai
harta pusaka. Contohnya, sekiranya ada pihak yang menuntut bahagian harta
sepencarian, harta si mati tidak akan dibahagikan sehinggalah keputusan
mengenai tuntutan harta sepencarian diperolehi. Ini adalah bagi menentukan
takat mana harta si mati yang boleh difaraidkan. Sekiranya bahagian harta
sepencarian diluluskan sebanyak 1/3 bahagian, bermakna harta si mati yang
akan difaraidkan hanya sebanyak 2/3 bahagian sahaja.
Demikian juga sekiranya terdapat tuntutan lain seperti jual beli, hibah dan
sebagainya, akan diputuskan terlebih dahulu kerana sekiranya tuntutan yang
dibuat oleh pembeli dibenarkan, harta tersebut menjadi milik pembeli dan tidak
boleh difaraidkan.
Sekiranya timbul keraguan dalam menentukan mana-mana harta atau
mana-mana waris si mati, Akta ini memperuntukkan pegawai yang
menyelesaikan kes ini supaya menyelesaikan pertikaian berkaitan harta atau
waris tersebut terlebih dahulu sebagaimana di peruntukan dalam seksyen 14
Akta:
“(1) Jika dalam perjalanan perbicaraan adalah diperakui oleh Pemungut
adalah perlu atau dikehendaki bagi kepentingan keadilan bahawa apa-apa
pertikaian kolateral diputuskan sebelum suatu perintah pembahagian
dibuat, Pemungut boleh menangguhkan membuat apa-apa perintah
pembahagian berkenaan dengan harta pusaka atau bahagian harta
pusaka yang pada pendapatnya adalah atau mungkin terjejas secara
langsung atau tidak langsung oleh penentuan pertikaian dan hendaklah
sesudah itu menyebabkan pertikaian ditentukan mengikut seksyen ini.
(2) Bagi maksud seksyen ini suatu pertikaian kolateral ertinya suatu
pertikaian samada-
(a) mana-mana harta alih atau tak alih atau apa-apa hak atau
kepentingan dalam mana-mana harta sedemikian membentuk
bahagian harta pusaka si mati.
(b) mana-mana orang yang berhak menerima faedah kepada
mana-mana harta alih atau tak alih atau apa-apa hak atau
kepentingan dalam apa-apa harta sedemikian yang si mati pada
masa kematiannya memegang atau berhak untuk memegang
sebagai seorang pemegang amanah dan tidak menerima faedah; “.
4.3 . Peruntukan belanja pengebumian jenazah
Belanja kematian adalah hak si mati yang perlu diselesaikan terlebih dahulu.
Sebelum pembahagian akan diperuntukkan sebahagian daripada harta si mati
untuk belanja pengebumian sekiranya ada tuntutan daripada mana-mana pihak.
Sekiranya tidak berbangkit, tiada harta si mati yang diambil untuk belanja
pengebumian.
4.4. Penyelesaian hutang
Hutang si mati wajib dijelaskan samada hutang kepada Allah atau hutang
kepada manusia. Misalnya sekiranya si mati masih belum menunaikan fardu haji,
hutangnya kepada Allah mesti ditunaikan sekiranya beliau termasuk dalam
golongan orang-orang yang berkuasa menunaikannya semasa hayatnya.
Demikian juga wajib ke atas waris-waris menunaikan hutang si mati kepada
manusia.
Seksyen 13 (1) Akta memperuntukkan:
“Di akhir perbicaraan Pemungut hendaklah melalui perintahnya
membuat peruntukkan bagi pembayaran daripada harta pusaka
bagi duti estet, jika ada, dan perbelanjaan pengebumian dan
hutang-hutang si mati sekiranya berbangkit ...“
4.5. Pelaksanaan wasiat
Sekiranya si mati meninggalkan wasiat, akan ditunaikan terlebih dahulu
sekiranya wasiat tersebut sah mengikut hukum syarak iaitu antaranya tidak
diwasiatkan kepada waris yang berhak menerima pusaka dan harta yang
diwasiatkan itu tidak lebih 1/3 daripada keseluruhan harta si mati. Sekiranya
wasiat tersebut tidak menepati kehendak syarak, ianya boleh dilaksanakan juga
setelah mendapat persetujuan daripada kesemua waris yang berhak mewarisi.
Sekiranya semua waris menyetujui wasiat si mati, pembahagian diteruskan.
4.6. Pembahagian
Di akhir perbicaraan, setelah bahagian waris-waris diketahui dan dilaksanakan
hak-hak si mati, harta pusaka tersebut dibahagikan kepada waris-waris
berpandukan kepada Hukum Faraid.
Untuk merealisasikan konsep takharuj, pembahagian mengikut pakatan /
persetujuan waris-waris, tolak ansur dan sebagainya, akta ini telah
memperuntukkan bahawa pegawai yang mengendalikan kes pusaka ini boleh
membenarkan pembahagian dibuat secara pakatan sekiranya dipersetujui oleh
semua waris. Bahkan pegawai tersebut digalakkan supaya mengambil perhatian
atau mengingatkan waris-waris supaya tidak memilikki sesuatu hartanah itu
dengan cara berkongsi. Dengan kata lain, konsep takharuj adalah digalakkan
samada penyerahan hak seseorang itu dibuat secara sukarela tanpa balasan
atau dengan bayaran yang dipersetujui oleh pihak-pihak berkenaan. Ini
diperuntukkan dalam Akta di bawah seksyen 15 yang antara lain menyatakan:
“(1) Jika Pemungut berpuas hati bahawa semua benefisiari harta pusaka
yang telah cukup umur dan berkeupayaan telah bersetuju antara mereka
kepada cara di mana harta pusaka patut dibahagikan, Pemungut boleh,
selepas merekodkan dalam perintah pembahagian terma-terma
persetujuan; dan persetujuan pihak-pihaknya, membahagikan harta
pusaka dalam cara yang diperuntukan oleh persetujuan melainkan ia
adalah jelas kepada Pemungut adalah tidak adil dan tidak saksama untuk
berbuat demikian.”
(2) ...
(3) Jika dua atau lebih benefisiari berhak kepada bahagian dalam manamana
tanah yang terkandung dalam harta pusaka Pemungut boleh, atas
budibicaranya, mengambil perhatian kepada kepentingan orang yang
berkenaan dan kepentingan pembangunan tanah dengan baik-
(a) menguntukkan lot-lot berasingan kepada benefisiari-benefisiari
individu;
(b) ...
Bagi mengelakkan pemecahan tanah kepada pemilikan yang kecil atau
dengan jumlah pemilik yang ramai ke atas sebidang tanah, Akta Pusaka Kecil
seterusnya memperuntukkan pegawai yang membicarakan kes pusaka tersebut,
boleh dengan budibicaranya mencadangkan tanah tersebut dijual atau ditender
di kalangan waris-waris atau sebagainya. Duit hasil jualan tanah tersebut
dibahagikan kepada waris-waris berdasarkan bahagian yang diperolehi mengikut
Hukum Faraid.
Seksyen 15 (c) dan (d) memperuntukkan:
“(c) boleh memerintahkan tanah itu atau mana-mana bahagiannya
dijual dengan apa-apa cara sebagaimana yang ditentukan; atau
(d) boleh memerintahkan tanah itu atau mana-mana bahagiannya
dijual dengan cara tender di antara benefisiari-benefisiari dengan
apa-apa cara sebagaimana yang ditentukan, tetapi tertakluk
kepada harga rizab yang ditentukan oleh pemungut yang tidak
boleh kurang daripada nilai pasaran tanah itu, atau bahagian tanah
itu, mengikut mana-mana yang berkenaan, pada tarikh tender itu“.

5. ISU DAN MASALAH
Dalam melaksanakan pembahagian harta pusaka di kalangan orang Islam,
terdapat beberapa persoalan berkaitan bidangkuasa, ketiadaan statut, ketidak
seragaman undang-undang dan tatacara yang perlu dibincang dan difikirkan
bersama untuk kebaikan masyarakat Islam umumnya. Semoga jalan
penyelesaiannya dapat dimanfaatkan oleh seluruh umat Islam.
5.1. MASALAH BIDANGKUASA
Apabila berlaku kematian, ada kalangan waris menjadi keliru, di mana harta
pusaka boleh diselesaikan. Persoalan yang selalu diajukan ialah samada ke
Amanah Raya, Unit Pembahagian Pusaka / Pejabat Tanah, Mahkamah Syariah
atau Mahkamah Tinggi. Ini kerana keempat-empat institusi tersebut mempunyai
hubungkait dengan urusan pembahagian harta pusaka dan mereka tidak dapat
memahami tentang bidangkuasa setiap institusi tersebut sehinggalah diberi
penerangan yang sewajarnya. Institusi yang berlainan yang menguruskan
pembahagian harta pusaka ini menimbulkan kecelaruan dan kesukaran kepada
waris-waris. Ini terbukti dalam sungutan waris-waris ketika berurusan di kaunter
Unit-unit Pembahagian Pusaka seluruh negara.
Pusaka kecil hanya berupaya menyelesaikan harta pusaka yang bernilai
tidak lebih daripada RM600,000. Apabila sesuatu permohonan dibuat di Unit
Pembahagian Pusaka, semua harta si mati akan dinilai dan sekiranya nilaian
keseluruhan harta tersebut melebihi RM600,000 permohonan itu akan
dipindahkan ke Mahkamah Tinggi Sivil. Waris-waris sekali lagi dikehendakki
membuat permohonan baru mengikut kaedah mahkamah.
Sekiranya si mati meninggalkan harta alih seperti kenderaan atau wang
simpanan di mana-mana institusi kewangan dan harta tak alih seperti rumah
atau tanah pertanian, sepatutnya urusan pembahagian harta tersebut dibuat di
Unit Pembahagian Pusaka atau Pejabat Tanah. Bagaimana pun kadangkala
sebahagian daripada waris telah memohon untuk membahagikan harta alih di
Amanah Raya Berhad dan kemudiannya memohon untuk membahagikan harta
tak alih di Pejabat Tanah mengikut bidangkuasa yang ada. Waris akan
menghadapi kesukaran kerana terpaksa membuat dua kali permohonan di
tempat yang berlainan.
Mengikut amalan yang ada sekarang, apabila permohonan dibuat di
Amanah Raya Berhad atau Mahkamah Tinggi dan sebahagian Pejabat Tanah
atau Unit Pembahagian Pusaka, bagi kes kematian orang Islam, Sijil Faraid
diperlukan untuk dilampirkan bersama. Untuk mendapatkan Sijil Faraid, wariswaris
dikehendakki membuat permohonan di Mahkamah Syariah. Permohonan
tersebut didengar dalam satu perbicaraan bagi menentukan waris-waris yang
berhak mewarisi dan bahagian masing-masing. Keputusan Mahkamah Syariah
dikeluarkan dalam bentuk ’Sijil Faraid’. Amanah Raya, Unit Pembahagian
Pusaka atau Mahkamah Tinggi setelah memproses permohonan tersebut, akan
memanggil semua waris-waris untuk pembahagian samada mengikut faraid,
pakatan atau takharuj dengan mengambil kira perkara lain yang bersangkutan
seperti tuntutan jual beli, gadaian, sekatan kepentingan tanah dan sebagainya.
Ini bermakna, bagi orang Islam terpaksa menghadiri dua perbicaraan bagi
menyelesaikan pusaka berbanding pusaka bukan Islam.
Bagi kes-kes yang melibatkan tuntutan wasiat, hibah atau harta
sepencarian, sekiranya dalam perbicaraan di Unit Pembahagian Pusaka tidak
mendapat persetujuan daripada semua waris atau jika terdapat pertikaian,
pembahagian ditangguhkan dan pihak yang menuntut diminta supaya membawa
tuntutan wasiat, hibah atau tuntutan harta sepencarian ke Mahkamah Syariah.
Mahkamah Syariah yang mempunyai bidangkuasa mendengar tuntutan-tuntutan
itu pula menjalankan perbicaraan untuk diputuskan. Perintah yang dikeluarkan
oleh Mahkamah Syariah hendaklah dikemukakan kepada Unit Pembahagian
Pusaka dan perintah pembahagian dikeluarkan setelah waris-waris menghadiri
satu lagi perbicaraan.
Contoh perjalanan kes pembahagian pusaka melibatkan tuntutan wasiat
ditunjukkan seperti di bawah:
Fakta kes:
Si mati Kasim bin Selamat mati pada 1.2.2008.
Waris: 1. Seorang isteri (Sabariah)
2. Seorang anak perempuan (Siti)
3. Seorang saudara seibu sebapa perempuan (Suraya)
4. Dua orang saudara sebapa lelaki (Osman dan Zailani)
Harta: sebidang tanah kebun kelapa sawit seluas 10 ekar bernilai RM200,000.
Kasim ada membuat surat wasiat yang mengatakan sekiranya beliau meninggal
dunia, ½ daripada tanah tersebut diberikan kepada anak perempuannya dan ½
lagi diberikan kepada dua orang saudara lelakinya iaitu Osman dan Zailani.
Kes pembahagian pusaka berwasiat bagi harta orang Islam adalah di
bawah bidang kuasa Unit Pembahagian Pusaka. Perbicaraan dijalankan untuk
mendapat maklumat tentang waris si mati. Penentuan waris dan bahagian
masing-masing mengikut Hukum Faraid adalah seperti berikut:
8 10 ekar
Sabariah Isteri 1/8 1 1.25 ekar
Siti Anak perempuan 1/2 4 5 ekar
Suraya SIBP Asabah 3 3.75 ekar
Osman SBL Gugur 0 0
Zailani SBL Gugur 0 0
Sekiranya tuntutan wasiat dibuat oleh Osman dan Zailani, iaitu ke atas ½
bahagian daripada harta si mati iaitu tanah seluas 5 ekar, ketiga-tiga orang waris
yang berhak menerima pusaka akan diminta memberi persetujuan. Sekiranya
mereka bersetuju, pembahagian diputuskan seperti berikut:
4 16 10 ekar
Sabariah Isteri 1 0.625 ekar
Siti Anak perempuan 1/2 2 4 2.5 ekar
Suraya SIBP 3 1.875
ekar
Osman SBL 1/2 1 4 2.5 ekar
Zailani SBL 1 4 2.5 ekar
Sekiranya waris-waris tidak bersetuju dengan wasiat tersebut, wasiat yang
diluluskan kepada Osman dan Zailani setakat 1/3 daripada harta mengikut
hukum syarak iaitu sebanyak seluas 3.33 ekar sahaja. Sekiranya kedua-dua
mereka bersetuju, pembahagian diputuskan seperti berikut:
3 12 10 ekar
Sabariah Isteri 1 0.83 ekar
Siti Anak perempuan 2/3 2 4 3.33 ekar
Suraya SIBP 3 2.50 ekar
Osman SBL 1/3 1 2 1.67 ekar
Zailani SBL 2 1.67 ekar
Sekiranya Osman dan Zailani tidak berpuas hati dengan kadar 1/3
bahagian, atau ada pihak yang membantah wasiat tersebut, pembahagian di Unit
Pembahagian Pusaka ditangguhkan dan pihak yang menuntut diminta
mendapatkan pengesahan wasiat di Mahkamah Syariah. Perbicaraan di Unit
Pembahagian Pusaka disambong semula setelah waris-waris mengemukakan
perintah yang dikeluarkan oleh Mahkamah Syariah.
Kesimpulannya, penyelesaian harta pusaka orang Islam menjadi sukar kerana
terpaksa berurusan dengan lebih daripada satu institusi.
5.2. KEKANGAN STATUT
5.2.1. Hukum Faraid
Undang-undang utama yang boleh dijadikan panduan untuk membahagikan
harta pusaka orang Islam ialah Hukum Faraid. Malangnya sehinga kini belum
ada satu statut khusus berkaitan pusaka orang Islam di Malaysia. Pegawai
Pembahagian Pusaka dalam menguruskan pembahagian harta pusaka orang
Islam, hanya merujuk kepada kitab kitab faraid, disamping menghadiri kursus
asas dan pembelajaran secara tidak formal. Hanya pengalaman dalam jawatan
tertutup (close service) membolehkan tumpuan yang lebih diberikan kepada
memahami Hukum Faraid lebih mendalam. Manakala hakim-hakim Mahkamah
Syariah pula ketika mengeluarkan Sijil Faraid akan menghadapi situasi
perbezaan pendapat di kalangan mazhab dalam beberapa isu pewarisan seperti
pewarisan mengikut kaedah ’Rad’, pewarisan oleh waris ’Dhawi al-Arham’,
kaedah pembahagian ’Muqasamah’ dan sebagainya.
Amalan yang ada sekarang ini, lebih menjurus kepada pendapat Zaid bin
Thabit r.a., yang diterima pakai oleh Imam Syafie iaitu sekiranya si mati hanya
meninggalkan seorang anak perempuan tanpa waris lain, harta tersebut akan
diwarisi oleh anak perempuan tersebut setakat ½ bahagian sahaja manakala ½
bahagian lagi dipulangkan kepada Baitulmal. Bagaimana pun persoalan timbul
bolehkah jika hakim yang mengeluarkan Sijil Faraid atau Pegawai Pembahagian
Pusaka selaku Pentadbir Tanah berpendapat kaedah Rad digunakan mengikut
pendapat ulama mutaakkhirin dalam mazhab Syafie atau mengikut pendapat
Mazhab Hanafi dan Hanbali.1 Mengikut hukum Rad, ½ bahagian diberikan
kepada seorang anak perempuan sebagai bahagian fardu yang wajib
diterimanya manakala bakinya ½ bahagian lagi diberikan kepada anak
perempuan tersebut secara Rad. Ini bermakna anak perempuan akan mendapat
kesemua harta pusaka tersebut dan tiada bahagian untuk Baitulmal. Sekiranya
keadaan ini berlaku, pembahagian harta pusaka orang Islam akan menjadi rumit
dan bercelaru.
Dalam kes pewarisan datuk bersama saudara si mati, terdapat tiga
pendapat yang berlainan iaitu:
Pertama: Pendapat Sayidina Abu Bakar r.a. dan Mazhab Hanafi, datuk
menduduki tempat bapa dan mendindingkan saudara si mati. Sekiranya si mati
meninggalkan datuk dan adik beradik si mati, datuk mendapat asabah dan adik
beradik terdinding.
Kedua: Pendapat Sayidina Ali dan Ibnu Mas’ud, datuk tidak mendindingkan
saudara seibu sebapa dan saudara sebapa. Mereka tertakluk kepada kaedah
pembahagian Muqasamah. Tetapi dalam kes Muadah, saudara sebapa tidak
mengurangkan bahagian datuk.
Ketiga: Pendapat Zaid bin Thabit r.a. dan jumhur ulama termasuk Mazhab
Syafi’e, seperti pendapat kedua, tetapi dalam kes Muadah saudara sebapa
mengurangkan bahagian datuk. Contoh pembahagian ketiga-tiga pendapat di
atas ditunjukkan seperti di bawah:
Pendapat pertama:
Datuk Asabah (semua)
Saudara seibu sebapa lelaki Terdinding
Saudara sebapa lelaki Terdinding
Pendapat kedua:
Datuk 1/2
Saudara seibu sebapa lelaki 1/2
Saudara sebapa lelaki Terdinding
Pendapat ketiga:
Datuk 1/3
Saudara seibu sebapa lelaki 2/3
Saudara sebapa lelaki Terdinding
Pada pandangan saya, amalan hari ini pendapat ketiga diterima pakai
seperti mana terdapat di dalam sistem faraid berkoputer yang dibangunkan oleh
Universiti Sains Malaysia (USM) dan e-Syariah. Persoalannya, bagaimana
sekiranya ada di kalangan pegawai di Unit Pembahagian Pusaka dan Hakim
Mahkamah Syariah yang mengeluarkan perintah mengikut pendapat pertama
atau kedua? Apakah ada undang-undang yang akan menghalang mereka
daripada berbuat demikian?. Tanpa undang-undang khusus tentang Hukum
Faraid akan menimbulkan kekeliruan di kalangan umat Islam dalam menentukan
waris yang berhak mewarisi.
5.2.2. Hukum Hibah
Dalam keghairahan masyarakat masa kini yang cuba untuk mencari kaedah
alternatif agihan harta melalui hukum hibah telah menyebabkan timbul kekeliruan
dalam pembahagian harta pusaka bagi orang Islam. Mungkin juga kerana
ketiadaan satu undang-undang berkaitan hibah yang boleh dijadikan panduan
oleh waris-waris yang beragama Islam. Maka timbullah apa yang dikatakan
dokumen ’Perisytiharan hibah’ dan ’Amanah Hibah’. Bahkan ada yang membuat
hibah bersyarat seperti ’Umra’ dan ’Ruqba’ sedangkan di dalam Mazhab Syafie
dan pendapat jumhur fuqaha’, hibah tersebut sah tetapi syaratnya tidak terpakai.
Bagaimana pun mereka mungkin berpegang kepada pendapat Imam Malik dan
mazhab Maliki bahawa Umra dan syaratnya adalah harus manakala mengikut
az-Zuhri dan Imam Malik, Ruqba adalah sah sebagai wasiat bukan sebagai
hibah.2 Oleh kerana bentuk hibah yang dilakukan ini tidak disertai dengan urusan
pindah milik atau pertukaran nama di dalam hakmilik, apabila berlaku kematian,
sebelum harta pusaka difaraidkan, persoalan mengenai hibah perlu diselesaikan
terlebih dahulu. Tiada undang-undang yang dapat dijadikan panduan dalam
masalah ini. Oleh itu bagi menyelesaikannya, perbicaraan harta pusaka
ditangguhkan dan waris-waris diminta mendapatkan pengesahan hibah daripada
Mahkamah Syariah. Setelah keputusan mengenai hibah tersebut diperolehi,
waris-waris sekali lagi akan datang ke Unit Pembahagian Pusaka untuk
mendapatkan perintah pembahagian seterusnya. Walaupun Mahkamah Syariah
mempunyai bidangkuasa memutuskan persoalan tersebut mengikut hukun
syarak, pendapat siapa yang perlu diikuti adalah menjadi persoalan.
5.2.3. Kaedah Tuntutan Harta Sepencarian
Sebelum harta pusaka dibahagikan di Unit Pembahagian Pusaka, masalah
harta sepencarian mesti diselesaikan terlebih dahulu jika ada tuntutan. Iaitu bagi
menentukan bahagian pasangan yang membuat tuntutan tersebut. Sehingga kini
masih belum ada garis panduan yang boleh dijadikan asas untuk menerima atau
menolak tuntutan sepencarian ketika perbicaraan harta pusaka dijalankan.
Selalunya apabila tuntutan sepencarian dibangkitkan dalam perbicaraan harta
pusaka di Unit Pembahagian Pusaka, waris-waris akan diminta persetujuan
dengan tuntutan tersebut. Sekirannya bersetuju, pembahagian pusaka
diteruskan. Sekiranya tidak bersetuju, perbicaraan pusaka ditangguhkan dan
pihak yang menuntut diminta membawa tuntutan ke Mahkamah Syariah. Setelah
keputusan mengenai harta sepencarian diperolehi, sekali lagi waris-waris akan
datang ke Unit Pembahagian Pusaka untuk pembahagian.
Adalah mendukacitakan apabila pihak yang menuntut harta sepencarian
mengemukakan perintah membenarkan tuntutan harta sepencarian yang
dikeluarkan oleh Mahkamah Syariah sedangkan harta pusaka tersebut telah pun
selesai dibahagikan kepada waris-waris di Unit Pembahagian Pusaka . Dalam
keadaan ini, waris diminta memohon satu perintah daripada Mahkamah Tinggi
Sivil membatalkan perintah yang dibuat oleh Pentadbir Tanah untuk dibicarakan
semula. Setelah Mahkamah Tinggi membenarkan, Pentadbir Tanah akan
membicarakan kes tersebut buat kali kedua dengan mengambil kira perintah
harta sepencarian yang dikeluarkan oleh Mahkamah Syariah. Apa yang ingin
saya kemukakan disini, dalam kes seperti ini nampaknya tiga agensi yang akan
terlibat dalam satu kes pusaka.
5.3. TIADA PELARASAN PEMAKAIAN UNDANG-UNDANG
5.3.1. WASIAT
Enakmen wasiat telah digubal bagi membolihkan rujukan dibuat berkaitan hukum
berwasiat. Bagaimana pun hanya tiga buah negeri sahaja yang menggubal
enakmen tersebut iaitu negeri Selangor (Enakmen Wasiat Orang Islam
(Selangor) 1999 – Eankmen No. 4 tahun 1999), negeri Melaka (Enakmen Wasiat
Orang Islam (Melaka) 2005 – Enakmen 4 tahun 2005) dan Negeri Sembilan
(Enakmen Wasiat Orang Islam (Negeri Sembilan) 2004 – Enakmen 5 tahun
2004.
Masalah berbangkit daripada pemakaian enakmen tersebut ialah
beberapa peruntukan yang ada di dalamnya tidak terdapat di dalam hukum
wasiat mengikut Mazhab Syafie yang diamalkan di negeri-negeri yang tidak
mempunyai enakmen tersebut. Akibatnya sijil faraid yang dikeluarkan oleh negeri
yang mempunyai enakmen wasiat tidak boleh dilaksanakan dinegeri yang tidak
mempunyai enakmen tersebut.
5.3.1.1 SEKSYEN 27
Seksyen 27 Enakmen Wasiat Orang Islam (Selangor) 1999 memberi
peruntukan kepada ’Wasiat Wajibah’ seperti berikut:
27. (1) Jika seseorang mati tanpa membuat apa-apa wasiat kepada
cucunya daripada anak lelakinya yang telah mati terlebih dahulu
daripadanya atau mati serentak dengannya, maka cucunya itu hendaklah
berhak terhadap satu pertiga wasiat dan, sekiranya cucu itu diberi dengan
kadar yang kurang dari satu pertiga, haknya hendaklah disempurnakan
mengikut kadar wasiat wajibah yang diperuntukkan di bawah seksyen ini.
(2) Kadar wasiat wajibah untuk kanak-kanak yang disebut dalam
subseksyen (1) hendaklah setakat kadar di mana ayahnya berhak
daripada harta pusaka datuknya sekiranya diandaikan ayahnya itu mati
selepas kematian datuknya:
Dengan syarat wasiat itu tidak melebihi satu pertiga daripada harta
pusaka si mati.
Contohnya, jika seorang mati meninggalkan dua anak lelaki dan seorang
anak perempuan yang masih hidup dan ada seorang anak lelaki yang mati
dahulu. Anak yang mati dahulu ada meninggalkan dua orang anak lelaki. Sijil
Faraid yang dikeluarkan mengikut Wasiat Wajibah seperti berikut:
Anak lelaki 1 2/7
Anak lelaki 2 2/7
Anak perempuan 1/7
Cucu lelaki 1 1/7
Cucu lelaki 2 1/7
Kedua-dua cucu lelaki daripada anak lelaki yang mati dahulu mendapat
pusaka seperti mana diperuntukkan di bawah seksyen 27 (2) Enakmen tersebut.
Kekeliruan di kalangan masyarakat akan berlaku apabila Sijil Faraid tersebut
dibawa untuk penyelesaian pusaka ke negeri yang tidak mempunyai enakmen
tersebut kerana Hukum Faraid mengikut mazhab Syafie yang diamalkan di
negara ini mengikut kitab-kitab fikah adalah seperti berikut:
Anak lelaki 1 2/5
Anak lelaki 2 2/5
Anak perempuan 1/5
Cucu lelaki 1 0
Cucu lelaki 2 0
Cucu lelaki tidak mendapat apa-apa kerana terdinding oleh anak lelaki.
Akibatnya menampakkan seolah-olah pembahagian ke atas harta pusaka orang
Islam tidak selaras dan masyarakat akan menjadi keliru.
5.3.1.2. SEKSYEN 26 (2)
Seksyen 26 (2) pula memperuntukkan seperti berikut:
(1) Jika sesuatu wasiat dibuat kepada seseorang yang bukan waris
atas kadar yang tidak melebihi satu pertiga daripada harta pusaka
pewasiat selepas diselesaikan segala hutangnya, wasiat tersebut
hendaklah berkuat kuasa tanpa perlu mendapat apa-apa
persetujuan wairs-warisnya.
(2) Sesuatu wasiat yang dibuat kepada seseorang waris atas kadar
yang melebihi satu pertiga, hendaklah tidak berkuat kuasa
sehingga diberi persetujuan oleh waris-warisnya selepas kematian
pewasiat.
Apa yang dapat ditafsirkan daripada peruntukan seksyen 26 (2) di atas
ialah boleh berwasiat kepada waris yang berhak menerima pusaka tidak melebihi
1/3 daripada harta, dan sekiranya lebih daripada 1/3 hendaklah mendapat
persetujuan daripada semua waris-waris.
Peruntukan ini saya kira agak bertentangan dengan hukum wasiat yang
diamalkan mengikut kitab-kitab fikah mazhab Syafie yang berpandukan kepada
sebuah hadis yang berbunyi:

Maksudnya: Sesungguhnya Allah telah memberikan kepada setiap
orang yang berhak itu hak masing-masing, kerana itu tiada wasiat
kepada waris yang berhak.3
Kemungkinan berlaku kesilapan atau ketinggalan dua perkataan ketika
enakmen tersebut disediakan iaitu mungkin ayat yang sebenarnya seperti
berikut:
(2) Sesuatu wasiat yang dibuat kepada seseorang yang bukan waris
atas kadar yang melebihi satu pertiga, hendaklah tidak berkuat kuasa
sehingga diberi persetujuan oleh waris-warisnya selepas kematian
pewasiat.
Jika benar berlaku kesilapan, maka ayat tersebut perlu dibaiki segara dan
sesuailah dengan hukum wasiat yang diamalkan mengikut mazhab Syafie.
Sekiranya tidak berlaku kesilapan dan sememangnya diperuntukkan begitu, akan
timbullah konflik dalam melaksanakan wasiat yang dibuat oleh seseorang antara
negeri yang mempunyai enakmen wasiat dengan negeri-negeri lain atau antara
tuan guru yang mengajar hukum wasiat di masjid dan sebagainya dengan
amalan mengikut undang-undang yang diguna pakai di Mahkamah Syariah.
5.3.2. ANGGAPAN KEMATIAN
Setiap permohonan untuk membahagikan harta pusaka hendaklah disertakan
dengan bukti kematian. Bukti bagi kematian hakiki ialah sijil kematian manakala
bukti kematian bagi seseorang yang hilang (Mafqud) ialah satu perintah yang
dikeluarkan oleh mahkamah menganggap seseorang yang hilang itu telah mati
dan dikenali sebagai ‘Perintah Anggapan Kematian’.
Unit Pembahagian Pusaka dalam menyelesaikan harta orang Islam yang
hilang akan hanya menerima anggapan kematian yang dikeluarkan oleh
Mahkamah Tinggi mengikut Seksyen 108 Akta Keterangan 1950 (disemak
1971). Akta ini memperuntukkan bahawa seseorang itu boleh dianggap sebagai
mati setelah tidak didengar berita tentang diri orang yang hilang itu selama tujuh
tahun oleh orang yang sepatutnya mendengar khabar beritanya sekiranya dia
masih hidup.
Undang-undang Keluarga Islam Negeri-negeri juga ada memperuntukkan
tentang anggapan kematian seperti Seksyen 53, Akta Undang-Undang Keluarga
Islam (Wilayah Persekutuan) 1984 dan Kaedah-Kaedah 1987, Seksyen 50,
Enakmen Undang-Undang Pentadbiran Keluarga Islam Terengganu 1985, dan
Seksyen 41, Enakmen Keluarga Islam Negeri Kelantan 1983.
Undang-undang Keluarga Islam Wilayah Persekutuan memperuntukkan
tempoh minimum seseorang itu boleh memohon anggapan kematian hanya
setelah 4 tahun kehilangannya sementara negeri Terengganu dan Kelantan
memberi tempoh minimum 7 tahun.
Apa yang menjadi persoalan, anggapan kematian yang dikeluarkan oleh
hakim Mahkamah Syariah di bawah Undang-undang Keluarga Islam adalah bagi
maksud membolehkan isteri orang yang hilang itu berkahwin lain. Bahkan
Undang-Undang Keluarga Islam ini memasukkan peruntukan mengetepikan
perintah yang dikeluarkan oleh Mahkamah Tinggi Sivil. Dengan kata lain hanya
anggapan kematian yang dikeluarkan oleh Hakim Mahkamah Syariah sahaja
yang diterima pakai oleh kadi untuk membolehkan isteri orang hilang berkahwin
lain tetapi tidak bagi maksud pembahagian pusaka.
Sebagai contoh, Seksyen 53, Akta Undang-undang Keluarga Islam
(Wilayah Persekutuan) 1984 memperuntukkan:
53. (1) Jika suami seseorang perempuan telah mati, dipercayai
telah mati, atau telah tidak didapati apa-apa perkhabaran
mengenainya selama tempoh empat tahun atau lebih, dan hal
keadaan adalah sebegitu hingga dia patut, bagi maksud
membolehkan perempuan itu berkahwin semula, dianggap
mengikut hukum syarak sebagai telah mati, tetapi perakuan
kematian di bawah Ordinan Pendaftaran Kelahiran dan
Kematian 1957 bagi Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, atau
Ordinan Pendaftaran Kelahiran dan Kematian bagi Wilayah
Persekutuan Labuan, tidak dapat diperoleh, Mahkamah boleh,
atas permohonan perempuan itu dan selepas apa-apa
penyiasatan yang wajar, mengeluarkan, dalam borang yang
ditetapkan, suatu perakuan menganggap suami itu telah mati,
dan kemudian daripada itu perempuan itu adalah bebas
berkahwin semula mengikut Akta ini.
(2)
(3) Dalam hal keadaan yang disebut dalam subseksyen (1),
seseorang perempuan adalah tidak berhak berkahwin semula
tanpa suatu perakuan yang dikeluarkan di bawah subseksyen
(1) walaupun Mahkamah Tinggi mungkin telah memberi
kebenaran menganggap suami itu telah mati.4
Soalnya apakah anggapan kematian yang dikeluarkan oleh Mahkamah
Syariah tidak boleh digunakan sebagai bukti kematian bagi maksud
pembahagian harta pusaka seorang Islam dan anggapan kematian yang
dikeluarkan oleh Mahkamah Tinggi Sivil tidak boleh digunakan bagi maksud
perkahwinan. Jika tidak boleh digunakan bermakna bagi seorang yang hilang itu
perlu mendapat dua anggapan kematian. Satu, anggapan kematian yang
dipohon oleh isteri orang yang hilang kepada Mahkamah Syariah bagi
membolehkannya berkahwin lagi. Dua, anggapan kematian yang dipohon oleh
isteri atau waris-waris orang yang hilang itu kepada Mahkamah Tinggi Sivil bagi
membolehkan mereka membahagikan harta pusaka orang yang hilang itu.
Apa pun peruntukan dalam undang-undang, apabila seseorang itu
dihukumkan telah mati (dianggap mati), ia sepatutnya merangkumi kedua-dua
aspek perkahwinan dan pusaka, kerana apabila seseorang itu meninggal dunia,
secara automatik terputuslah hubungan perkahwinannya dan serentak dengan
itu hartanya terus menjadi harta pusaka. 5
5.3. SEKATAN PEMILIKAN KE ATAS TANAH OLEH UNDANG-UNDANG
Di bawah Perkara 76(4) Perlembagaan Persekutuan, Parlimen telah meluluskan
satu akta yang dinamakan Akta Tanah (Kawasan Penempatan Berkelompok)
Tahun 1960, Akta no. 13 Tahun 1960 (GSA). Tanah yang terlibat dengan akta ini
ialah tanah-tanah Rancangan FELDA, FELCRA dan Rancangan Tanah Pinggir.
Masalah yang berbangkit daripada akta ini ialah peruntukan Seksyen 14, Akta
Tanah (Kawasan Penempatan Berkelompok) Tahun 1960 (Pindaan) 2002 yang
tidak membenarkan tanah-tanah tersebut dimiliki oleh lebih daripada dua orang
pemilik.
Mengikut Hukum Faraid, setiap harta seseorang yang mati adalah
menjadi harta pusaka. Demikian juga harta seorang peneroka FELDA yang
meninggal dunia. Walaupun hak waris-waris tidak dinafikan untuk mewarisi tanah
rancangan tersebut, undang-undang GSA menegah daripada nama-nama waris
didaftarkan di dalam hakmilik tanah kecuali dua nama sahaja. Apa yang berlaku
dalam pembahagian tanah GSA ketika ini, sekiranya si mati meninggalkan
seorang isteri dan 5 orang anak, dua lelaki dan satu perempuan dan mereka
menuntut bahagian masing-masing mengikut Hukum Faraid, pegawai Unit
Pembahagian Pusaka selaku Pentadbir Tanah akan melantik sekurangkurangnya
seorang ‘pentadbir’ untuk didaftarkan di dalam geran tanah. Tugas
pentadbir ialah menguruskan ladang dan membahagikan hasilnya kepada wariswaris
mengikut faraid atau sebagaimana dipersetujui oleh waris-waris. Mengikut
Hukum Faraid bahagian waris-waris seperti berikut:
8 40 RM5,000
Isteri 1/8 1 5 RM 625
Anak lelaki 1 14 RM1,750
Anak lelaki 2 Asabah 7 14 RM1,750
Anak perempuan 7 RM 875
Sekiranya diandaikan hasil yang diperolehi daripada penjualan buah
kelapa sawit sebanyak RM5,000 sebulan, masing-masing akan memperolehi
bahagian seperti pengiraan di atas.
Masa berlalu dan berlaku kematian kepada anak lelaki pertama yang
meninggalkan seorang isteri dan lima orang anak, 3 lelaki dan 2 perempuan.
Generasi ketiga ini juga berhak mewarisi harta bapa mereka. Sekiranya dikira
mengikut kaedah Munasakhat, waris-waris yang berhak ke atas tanah FELDA ini
seperti berikut:
96 7
40 3840 RM5,000
Isteri 5 Ibu 32 480+224 RM916.67
Anak lelaki 1 Mati 0 0 0
Anak lelaki 2 14 1344 RM1,750
Anak perempuan 7 672 RM 875
14
192
Isteri 24 168 RM218.75
AL 34 238 RM309.89
AL 34 238 RM309.89
AL 34 238 RM309.89
AP 17 119 RM154.95
AP 17 119 RM154.95
Mengikut pengiraan di atas cucu perempuan peneroka asal berhak
menerima sebanyak RM154.95 setiap orang dan bahagian mereka mesti
diberikan.
Persoalan yang perlu difikirkan bersama sampai bila pentadbir mengurus
dan membahagikan hasil ini kepada waris-waris yang berhak. Bagaimana
sekiranya pentadbir tidak menjalankan tugasnya dengan amanah? Bagaimana
sekiranya waris mati lepas seorang seorang? Dan bagaimana kesudahannya
generasi yang berikutnya.

6. CADANGAN
6.1. Melihat kepada empat institusi yang mempunyai bidangkuasa yang
berkaitan dengan pembahagian harta pusaka telah menyebabkan kekeliruan di
kalangan masyarakat, adalah dicadangkan supaya bidangkuasa empat institusi
ini disatukan dan pengurusan harta pusaka diletakkan di bawah satu bumbung.
Keadaan di mana waris terpaksa berulang alik ke Unit Pembahagian
Pusaka, kemudian ke Mahkamah Syariah dan kemudian kembali semula ke Unit
Pembahagian Pusaka atau adakalanya terpaksa berurusan pula dengan
Mahkamah Tinggi Sivil sepatutnya dapat dielakkan dengan meletakkan
pengurusan harta pusaka di bawah satu pengurusan yang di satukan.
Memandangkan pengurusan harta pusaka orang Islam adalah merupakan
kombinasi dua undang-undang utama iaitu undang-undang tanah dan Hukum
Faraid di samping undang-undang dan hukum syarak sampingan yang lain
seperti Akta Kontrek, Akta Pemegang Amanah , hukum wasiat dan hibah,
sewajarnya satu bentuk institusi yang unik perlu diwujudkan yang mana mampu
menguruskan kesemua permasalahan yang berbangkit berkaitan pembahagian
harta pusaka. Institusi yang dicadangkan ialah sebuah MAHKAMAH PUSAKA.
Mahkamah ini bukan sahaja menyelesaikan harta pusaka orang Islam bahkan
juga pusaka orang bukan Islam. Iaitu satu institusi kehakiman yang
berkemampuan menyelesaikan kes-kes berkaitan undang-undang sivil dan
hukum syarak. Ia merupakan sebuah institusi unik yang melambangkan
perkongsian kuasa antara hakim sivil dan hakim syar’ie.
6.2 Undang-undang utama untuk membahagikan harta pusaka ialah Hukum
Faraid. Tanpa satu statut yang khusus mengenainya boleh membawa kepada
kecelaruan dalam mengguna pakai kaedah pembahagian. Oleh itu dicadangkan
satu Akta Faraid diwujudkan segera untuk panduan semua pihak yang terlibat
dalam urusan pembahagian harta pusaka dan yang pentingnya untuk
mewujudkan keseragaman dalam tindakan.
6.3 Oleh kerana hukum hibah memberi kesan langsung kepada pembahagian
harta pusaka, agar masyarakat tidak terkeliru dan sebagai usaha
menyeragamkan tindakan, samada sesuatu hibah yang dibuat itu sah atau tidak,
adalah dicadangkan satu Akta Hibah digubal segera.
6.4 Harta sepencarian juga mempengaruhi pembahagian pusaka. Bagi
memudahkan urusan tuntutan harta sepencarian, dicadangkan perlu ada satu
peraturan khusus untuk dijadikan panduan oleh semua pihak yang terlibat.
6.4 Wasiat juga mempengaruhi pembahagian pusaka kerana sesuatu harta
pusaka tidak boleh difaraidkan kecuali setelah wasiat si mati dilaksanakan.
Adalah menjadi kesukaran kepada institusi yang terlibat dengan urusan
pembahagian pusaka terutamanya Unit Pembahagian Pusaka dan Mahkamah
Syariah untuk memutuskan hukum wasiat kerana pemakaian Enakmen Wasiat
hanya di tiga buah negeri sahaja. Untuk melambangkan keseragaman tindakan
oleh seluruh umat Islam Akta Wasiat perlu diperkenalkan dan bagi negeri-negeri
pula seharusnya menerima pakai atau mencontohi akta tersebut untuk digubal di
dalam enakmen wasiat masing-masing.
6.5 Wasiat Wajibah tidak popular di kalangan masyarakat Islam di Malaysia
dan mekanisma pelaksanaannya tidak boleh dirujuk di dalam kitab-kitab fikah
mazhab Syafie. Sekiranya dilaksanakan, masyarakat sepatutnya diberi
penjelasan yang sewajarnya dan dibincangkan di mana-mana kerana
pelaksanaannya akan memberi kesan kepada kaedah pembahagian bahkan
berlainan dengan kaedah yang dipelajari selama ini di dalam kitab-kitab faraid.
Saya mencadangkan peruntukan berkaitan wasiat wajibah dikaji semula.
6.6 Seksyen 26 (2), Enakmen Wasiat perlu disemak semula. Jika
digandingkan dengan Seksyen 26 (1), saya percaya terdapat ketinggalan dua
perkataan di dalam ayat tersebut ketika enakmen dicetak.
6.7 Pelarasan perlu dibuat ke atas perintah anggapan kematian yang
dikeluarkan oleh Mahkamah Syariah dengan memperuntukkan bahawa
anggapan kematian tersebut adalah bagi maksud berkahwin lain dan menuntut
harta pusaka. Dengan peruntukan tersebut membolehkan Unit Pembahagian
Pusaka menerima pakai perintah itu sebagai bukti kematian. Di samping itu
tempoh seseorang itu hilang juga perlu diseragamkan untuk mengelakkan
berlaku kekeliruan ketika melaksanakan hukum syarak.
6.8 Senario pewarisan oleh generasi kedua, ketiga dan seterusnya tanah
peneroka FELDA perlu dibuat kajian. Apakah memadai dengan lantikan
pentadbir atau Akta Tanah (Kawasan Penempatan Berkelompok) Tahun 1960
dikaji semula.
1 Al-Zuhayli, Wahbah (Dr.), t.t. Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh. Juzuk 8, Dar al-Fikr, hlm. 358-359.
2 Mohd Ridzuan bin Awang, Prosiding Seminar Kebangsaan Pengurusan Harta Dalam Islam,
tajuk: Pengurusan Harta Orang Islam Di Malaysia: Isu Undang-undang Dan Penyelesaian, hlm.
437.
3 Al-Husaini, al-Imam Taqiuddin Abi Bakr bin Muhammad, t.t.Kifayah al-Akhyar. Juzuk 2,
Beirut : Dar al- Fikr, hlm. 17.
4 Akta Undang-undang Keluarga Islam (Wilayah Persekutuan) 1984 dan Kaedah-Kaedah 1987,
Seksyen 53.
5 Wan Abdul Halim bin Wan harun, Pengurusan Dan Pembahagian Harta Pusaka, 2006, Dewan
Bahasa Dan Pustaka, hlm. 32-34.